Несмотря на своеобразие философских учений, в таких странах как Китай, Индия, Греция, в развитии философской мысли разных эпох и исторических периодов сохраняется существенная преемственность. Это позволяет говорить о том, что человечество всегда было взаимосвязано и представляет собой общественную систему.
Интеграция и интернационализация общественной жизни выступает как неотъемлемая тенденция в эволюции человечества. В этом смысле можно говорить о единстве историко-философского процесса. В античной Греции философия формируется в период, когда смысл человеческой жизни, привычный социальный и домашний уклады начинают разрушаться, видоизменяться. Прежнее мифологическое мировоззрение оказывается уже недостаточным для объяснения многих фактов жизнедеятельности.
Экономическая основа этих изменений состояла в развитии судоходства и торговли, развитии городов и росте численности населения, проникновении более развитых государств в отдаленные регионы планеты, в консолидации ресурсов и их распределении. Греки достигли Гибралтара на Западе, а на Востоке образовали ряд крупных городов-полисов. В VI в. до н.э. появился Херсонес (нынешний Севастополь), где проживало более 25 тысяч горожан, он был равен Афинам и ряду других крупных европейских городов. Херсонес пал только в XIII в., вследствие нашествия татаро-монголов. Шло разложение социального уклада, постепенно рушилась жесткая сословность. Однако сознание человека было еще включено в сословную общность, а не индивидуализировано.
Древнегреческая философия направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних индокитайских философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы ещё длительное время содержались в греческой философии.
Гомер жил примерно в VIII в. до н.э., полуфантастический древнегреческий поэт. Стоял у истоков греческой и мировой литературы, его имя связано с героическим эпосом. Он изображался в виде старого слепого странствующего певца, аэда. Его считают великим учителем-наставником для всей античности, разговоры о нём не утихают, за честь называться родиной Гомера спорили, по приданию, семь городов. "Гомеровский вопрос" (об авторе эпоса) существует с древности. Гомеру приписывают авторство "Илиады" и "Одиссеи", а также ряда гимнов, эпических поэм - "Кирпич", "Маргит". "Илиада" и "Одиссея" написаны античным стихосложением - гекзаметром - шестистопным дактилическим стихом. Высочайшая сила красноречия, полет фантазии, естественность в изображении жизни, красота сравнений, психологическая чуткость автора произведений позволили Гомеру стать эталоном при оценке любой поэмы античности. В "Илиаде" отображён сорокадевятидневный отрезок времени десятилетней борьбы греков за Трою (Илион). Главный герой "Илиады" - Ахилл. Гнев Ахилла, оскорблённого верховным вождём Агамемноном, лёг в основу всего сюжета поэмы. Картины героических поединков чередуются с картинами мирной жизни в осаждённой Трое и со сценами спора Богов на Олимпе. В "Одиссее" воспевается десятилетнее путешествие Одиссея и его возвращение на родину и к своей жене Пенелопе, которая смиренно и честно ждала его (хотя её оклеветали). Одиссей, возмужавший и внешне изменившийся за годы путешествий, был не узнан Пенелопой, и он (как мужчина) был волен проверить и удостовериться в её честности сам. В итоге правда и любовь торжествовали. В эпосе множество повествований о морских путешествиях переплетаются со сказочными социальными мотивами.
Британский современный историк и лингвист Эндрю Дэлби в своих исследованиях гомеровского времени утверждает, что авторство "Илиады" и "Одиссеи" приписано Гомеру по ошибке и в этом виноват знаменитый историк Геродот, который в книге "Жизнь Гомера" совершил эту ошибку. Дело в том, что самые ранние ссылки на Гомера, принадлежащие тому же Геродоту и поэту Пиндару, указывают, что поэт жил приблизительно в VIII в. до н.э. Однако, если судить по географическим реалиям, описанным в поэмах и проанализированных Дэлби, "Илиада" должна была быть написана в 650 г., а "Одиссея" - в 630 г. до н.э. То есть к этому времени Гомер давно умер. Ещё раньше английский писатель Сэмюэл Батлер (1835-1902 гг.), прозаический переводчик поэм Гомера, сомневаясь в авторстве Гомера, выдвинул гипотезу о том, что ряд произведений написаны женской рукой, так как только женщина способна описывать события с присущей ей импульсивной эмоциональностью.
Гесиод (VIII в. до н.э.), первый исторически достоверно установленный греческий, европейский поэт. Живя в Беотии, Гесиод занимался пастушеством. Для своих поэм он выбрал язык гомеровского героического эпоса. Его сочинения - "Труды и дни" и "Теогония". Как крестьянский поэт он воспевает былое единство родового общества. V Гесиод а нет надежд на будущее, поэтому он предлагает вернуться в прошлое, в "золотой век" [в первобытную общину].
Краткое описание
В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение к природе. Наличие у природных объектов "души" вовсе не означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере "человеческого", равны в своей самоценности человеку. И, тем не менее, вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы. Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной стороны, для античности свойственно уже научно-логическое мышление, но с другой миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы "подтекстом" научно-логического, особенно в период заката античности.
Введение
1.Особенности античного мировоззрения
2.Представление о природе в античности
Заключение
Список использованной литературы
Вложенные файлы: 1 файл
Справедливость, также приобретающая природный характер, заставляет признавать такое же и равное право за всяким разумным природным субъектом. К праву и ко всему достойному нужно стремиться ради него самого. Природный неписаный закон – мерило права и бесправия. И заключается в том, чтобы "воздавать каждому по достоинству". За нарушение этого закона человек расплачивается прежде всего не по внешнему суду, а по совести.
Если "удержать человека от беззакония должна была бы только кара, а не природа, то какая тревога могла бы терзать нечестивцев, переставших страшиться казни?" Все люди – ближние по природе, поэтому муж справедливый и честный должен помочь слабому как брату по природе, даже если не будет ни свидетелей, ни судей.
В то же время не следует думать, что мудрец помогая ближнему имеет своей целью его благо. Природная справедливость сводится к золотому правилу нравственности: не делай другому того, чего не хочешь потерпеть сам. Целью мудреца является абстрактная природная справедливость как основная добродетель: он помогает ближнему ради совершенства своей собственной добродетели, которой требует внутренний природный закон.
Космополитический пафос в этической системе на основе природно-космических ценностей достигает наивысших пределов: человек – всего лишь частица всемирного полиса, законом которого становится закон природы. Цель самосовершенствования человека, живущего согласно природе – максимальное освобождение от иррациональных импульсов, в первую очередь от чувственных удовольствий, от всевозможных желаний и страха смерти. Именно такое совершенство разумного "ведущего начала" свидетельствует о чистоте морального сознания. Поэтому Эпиктет прямо заявляет: "Меня заботит только мое, неподвластное помехам и по природе свободное. В этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет, как будет, - мне безразлично". Поскольку благо ближнего не во власти мудреца, то оно ему в высшей степени безразличен и порок ближнего и вообще все, что с ним происходит. На страже "моего" стоит совесть мудреца – тот бог, который замечает все движения его души. Лишь человек, пекущийся о чистоте своей добродетели, может быть назван человеком доброй совести.
Четвертый тип ценностей по классификации А. Столярова - аскетические ценности.
При этом он отмечает, что классификация ценностей, предложенная им в какой-то степени условно. В этом смысле выделение аскетического типа морального сознания еще более условно. Каждый из перечисленных выше типов ценностей подразумевает соответствующую аскезу. В данном случае под аскетическими ценностями он понимает добродетель благочестия и вообще все, что относится к почитанию божества. Такая аскеза в той или иной мере сопутствует любому из перечисленных выше типов ценностей, но малозаметная в эпические времена, первостепенная у пифагорейцев, ясно зримая у Платона и стоиков, она достигает своего апогея у неоплатоников. Целью А. Столярова является описание того общего, что было характерно для всех многочисленных школ этого периода. В качестве примера он использует сочинение Порфирия "Письмо к Маркелле", которое представляет собой типичный образец неоплатонического морально-наставительного трактата. Этот трактат содержит высказывания и указания по следующим пунктам:
А) Цель. Почитание бога выражается в уподоблении своей мысли богу. Душа мудреца максимально сообразна божеству. Мудрец почитает бога даже молчанием, тогда, как немудрый человек оскорбляет его, даже принося жертву. "Человек, достойный бога, сам божествен". Следовательно, высшая цель и долг мудреца – возможно более полное уподобление божеству.
Б) Средства. Уподобление божеству достигается при помощи упражнения в добродетели, которая сводится к очищению от страстей и сопутствующих им пороков. И вообще к посильному освобождению от телесного. Плотский человек для Порфирия – синоним безбожника. Человек порочный не смеет рассуждать о божественном. Бога обмануть нельзя: он – свидетель всех дел человека, который стыдится его взора.
Таким образом, цель, типологически подобна цели стоиков. Однако, вместо жизни согласно природе, формально требуется уподобление божеству. На первом месте снова оказывается совершенство собственной добродетели. Кажущаяся параллель, как считает А. Столяров, выдает антихристианскую позицию Порфирия. В то же время, на первый взгляд кажется, что человеколюбие провозглашается главным долгом и целью аналогично налицо христианской позиции. Об это свидетельствует цитата из Порфирия: "Тот, кто причинил несправедливость хоть одному человеку, конечно, не почитает бога. Считай, что основа благочестия – это человеколюбие (филантропия)". Однако Столяров внимательно анализирует содержание понятия филантропия в трактате Порфирия "О воздержании от животной пищи". "Природный закон требует, чтобы личное существование и благополучие не поддерживалось за счет несправедливости, чинимой другому существу". Если данное правило соблюдается в отношении любого неразумного существа – это справедливость (мнение восходящее еще к Эмпедоклу и Пифагору). Если же оно соблюдается по отношению к человеку – это филантропия. Соответственно он делает вывод, что принцип филантропии не простирается далее золотого правила нравственности, а человеколюбие преследует как цель лишь естественное право ближнего, но не его благо.
В целом, общий анализ античных моральным систем приводит к следующим выводам. Нельзя категорически утверждать, что в своих моральных исканиях античность нигде и никогда не пыталась выходить за рамки "золотого правила" нравственности. У Цицерона проскальзывает мысль, что истинной целью следовало бы считать благо ближнего, у Марка Аврелия отмечается постоянно звучащая тема любви к человеку. А. Столяров считает, что подобные мысли выдают предчувствие (пока еще отдаленное и не вполне осознанное) некоей исчерпанности духовных идеалов античности и потребность расширения их горизонтов. Но все же, отмечает он, нужно иметь в виду, что все призывы к человеколюбию не слишком далеко отстоят от "золотого правила" нравственности, которое в любом случае продолжало оставаться уважаемой моральной нормой. В известном письме Сенеки оно приобретает следующий вид: "не делай нижестоящим того, чего не желаешь потерпеть от вышестоящих". Сфера античной совести с течением времени постепенно расширялась, начиная от признания права только личного произвола. Затем следовало диктуемое законом полисной справедливости признание гражданского права и наконец - признание природного права другого лица как гражданина всемирного государства. Но специфика античной совести состоит в том, что ни один из намеченных ею типов совести не превышает сферы того или иного права.
2.ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ПРИРОДЕ В АНТИЧНОСТИ
Понятие "природа" охватывает бесконечное многообразие явлений и предметов, начиная с элементарных частиц, представляющих микромир, и заканчивая поражающими своими пространственными масштабами космическими объектами. А если обратиться от пространственного к временному, генетическому измерению, то природа включает как свой фундамент, свою вечную первооснову - неживую, неорганическую составляющую, так и живую природу, являющуюся своеобразной надстройкой над природой неживой, продуктом развития последней. При этом распространенность жизни в известной в настоящее время части Вселенной, по меньшей мере, пока ограничивается планетой Земля с тонким и притом чрезвычайно ранимым слоем живого - биосферой. Таким образом, понятие "природа" охватывает все существующее, всю Вселенную и в этом своем значении практически совпадает с понятием материи во всем многообразии ее форм. Однако при подобной трактовке природы, природное поглощает и перекрывает и социальное, стирается грань между тем и другим, а тем самым теряет смысл ключевая философская проблема - проблема отношения природы и человека, природы и общества. А так как это ключевая философская проблема, которая не утратила значимости и актуальности, которая до сих пор не покидает головы многих людей, которая близка мне по роду моей учебной деятельности, то она просто не может не рассмотреться мной.
Таким образом, сразу хотелось бы отметить, что в философии под природой понимается, нечто иное, это вся совокупность естественных условий существования человека и человеческого общества. При таком подходе понятие природы характеризует ее место и роль в системе исторически изменяющихся отношений к ней человека и общества. Исторически конкретный характер отношения человека, общества и природы не отменяет некоторых его общих моментов. Как студентка, обучающаяся по специальности «Биология» я могу точно сказать, что неизменным в нем остается, прежде всего, то, что человек, а вместе с ним и общество вышли из природы и поэтому генетически, по происхождению связаны с ней нерасторжимыми узами. Живая природа - тот базис, без которого не было бы ни человека, происшедшего от животных предков, ни общества, которое пришло на смену первобытному стаду этих предков. Но это лишь одна сторона дела. Другая, не менее важная, состоит в том, что человек, общество живут природой. И не только в том смысле, что многие природные компоненты, так сказать, в естественном виде выступают необходимыми условиями жизни и жизнедеятельности человека и человечества (воздух, вода, определенный температурный режим и т.д.), но и в том, что сама возможность жизни человека, само существование общества были бы немыслимы без постоянного обмена веществ с природой в процессе материального производства. Наконец, сохранение целого ряда параметров, характеризующих природу нашей планеты, в строго определенных границах выступает в качестве необходимого условия существования и живой природы, и человека. Набор этих характеристик сравнительно широк, а пределы их подвижности очерчены достаточно жестко мерой адаптивности, как живых организмов, так и человека, мерой их способности адаптироваться к тем или иным переменам в среде их обитания.
Зависимость общества от природы прослеживается, следовательно, на всех этапах истории, однако значимость различных составляющих природной среды в разные периоды была неодинаковой. Поэтому, рассмотрение отношений человека, и общества в целом, к природе и с природой в различные исторические эпохи, способствует более глубокому осмыслению и изучению, выделенной философской проблемы. Мне хотелось бы рассмотреть античность и средневековье. Таким образом, цель моей работы состоит в изучении отношений человека и общества с природой в различные исторические эпохи, а именно в античности и средневековое время.
Задачи заключаются в рассмотрении каждого временного этапа в отдельности, а затем в проведении сравнительного и сопоставительного анализа между ними.
История человеческого общества в определенном смысле представляет собой картину его изменяющегося взаимодействия с природой.
Античность – это период с VI в. до н. э. - III в. н.э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. В целом, в системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, хотя это тоже присутствовало, но позднее, сколько воспринимался как одна из его частей. В античном обществе, в философии, да и в культуре в целом ведущей идеей был космоцентризм. Космоцентризм - это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. У античных философов, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. Космос, его устройство, его гармония противопоставлялись хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное, а идеалом считалась жизнь в согласии с природой. Поэтому одной из главных задач считалось постижение природы, ее тайн. Платон говорил: «Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте»
Аристотель понимал под природой:
1) материю;
3) сущность.
Большее предпочтение он отдавал последнему значению. Материя для него является природой лишь в той мере, в какой она способна определяться через сущность, а у Аристотеля сущность и форма тождественны.
Проблема природы рассматривается Аристотелем в его "Физике".
Автор в ней стремится по вполне понятной причине отличить природу как естественное от искусственного, говоря, что "природа есть известное начало и причина движения и покоя, для того, чему она присуща первично, по себе, а не по совпадению". Однако, в "Физике" Аристотель колеблется в трактовке проблемы природы. В своих колебаниях Аристотель занимает и промежуточную позицию дуализма, говоря, что "природа двояка: она есть форма и материя" однако в "Физике" в Аристотеле побеждает идеалист, который сначала с оттенком нерешительности замечает, что все же "скорее форма является природой, чем материя" , а затем уже решительно провозглашает, что "форма есть природа".
На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что античный человек максимально зависел от нее: она постоянно "присутствовала" в каждой его мысли, в каждом его действии. Это и определяло первую характерную черту экологического сознания (совокупность представлений о взаимосвязях в системе "человек природа" и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней) в данную эпоху, высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Такое восприятие природы являлось не следствием некоего "инстинктивного чувства единства" с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи.
Постепенно в античности складывается система представлений о богах как творцах природы. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог грома и т.д. Боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно появление таких богов как Прометей, Гефест, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и "укрощение".
УДК 140.8"652" Баниже Олег Николаевич независимый исследователь, г. Москва
ТЕЛЕСНОСТЬ
И АНТИЧНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
Аннотация:
В статье рассматривается статус телесности в античной культуре и мировоззрении. Дается оригинальная трактовка греческого антропоцентризма. Обосновывается уникальность понимания телесности в эпоху античности в свете последующей европейской антропологической традиции.
Ключевые слова:
античность, миф, философия, микрокосм, макрокосм, телесность, скульптура.
Banizhe Oleg Nikolayevich Independent Researcher, Moscow
CORPORALITY AND ANTIQUE WORLDVIEW
The article considers the status of corporality in the ancient art and worldview. The original interpretation of the Greek anthropocentrism is given. The author justifies the uniqueness of corporality understanding during the antiquity era in the context of the subsequent European anthropological tradition.
antiquity, myth, philosophy, microcosm, macrocosm, corporality, sculpture.
Введение. Человек как телесное существо принадлежит физическому, биологическому, социальному и культурно-историческому миру. Свою идентичность человек обретает во всех этих измерениях. С первых шагов осознания своей идентичности человек обретает осознание себя в отношении к миру. Отношение «Я - Мир» разыгрывается как субъективно-объективное. Мир как сложная система постигается человеком в процессе телесного взаимодействия с ним. Однако в гуманитарных науках за редким исключением существует тенденция игнорировать телесность. Возможно, это характерно для западной философской и социогуманитарной традиции . Вполне вероятно, что на эту ситуацию мировоззренчески повлияло христианство. А ведь в гуманитарных науках мировоззренческие ориентиры играют роль методологических принципов. Но и в западной гуманитарной традиции маргинальность телесности была не всегда . Античное мировоззрение - философия, религия, искусство, миф - в качестве базовой онтологической категории имеет телесность. В этой статье нами рассматриваются понятия «тело» и «телесность» в античном мировоззрении и культуре.
Материалами исследования служат письменные источники древнегреческой культуры -мифы, философские тексты, а также комментарии и критические статьи отечественных и зарубежных ученых по этой теме, находящиеся в открытом доступе. Особую роль в рассмотрении темы играют труды А.Ф. Лосева по античной мифологии и эстетике. Мы также использовали материалы дискуссии в философии и культурологии по теме взаимосвязи духовного и телесного в различных его аспектах.
Результаты. Любая мировоззренческая система в качестве своего центрального контрапункта имеет соотношение устойчивого «образа Я», координированного с «образом мира». В античном мировоззрении эта тема зафиксирована вселенски в виде проблемы соотношения макрокосма и микрокосма. Макрокосм - это мир в целом, природа. Микрокосм - это человек, личность. Античное мировоззрение космологично. Однако было бы совершенной ошибкой подставить вместо античного современное понимание Космоса. А.Ф. Лосев поясняет: «Древнегреческое мироощущение есть узрение и осязание мира как тела. Здесь все сводится к живым телам... Боги суть совершенные и прекрасные тела. Люди - тела. Космос - живое тело. Число - тело. Так же телесна и стационарна и музыка» .
Античное мировоззрение скульптурно, в нем и личность, и боги, и Космос телесны. Непонимание этого иногда приводит к неисторичной путанице. Так, абсолютное большинство учебников пестрит утверждениями о том, что атомизм как научная гипотеза возник еще в античности. Однако атомы Демокрита и Эпикура не имеют никакого отношения к естественно-научному атомизму XVNI-XIX вв. Как поясняет А.Ф. Лосев, атомы античных философов телесны по сущности и по конфигурации. Как и любая другая телесность, телесность атомов есть единство души и тела. Этот момент известный исследователь античности поясняет следующим образом: «Поскольку тело это есть не просто обычное человеческое тело, с его слабостью, болезнями и смертью, оно необходимо есть идеальное тело. Это - такое тело, в котором нет ничего, кроме духа. И это такой дух, в котором нет ничего, кроме тела. Это - полная взаимопронизанность
ОБЩЕСТВО: ФИЛОСОФИЯ, ИСТОРИЯ, КУЛЬТУРА (2015, № 6)
духа и тела, абсолютное равновесие духовного и телесного. Отсюда, античное тело с диалектической необходимостью оказывается человеческим телом, а основная интуиция античности с диалектической необходимостью оказывается скульптурной интуицией» .
Эта скульптурная гипотеза верна, с нашей точки зрения, и для представителей античной классики - Платона, Аристотеля.
В теории Платона предметы возникают в ходе эманации идей. Согласно Аристотелю, предметы являются результатом соединения пассивной, бесформенной материи и активной, идеальной формы. Формой форм и перводвигателем является Бог. Форма личностной определенности -душа, она есть начало телесной и духовной жизни, она есть движущая, формальная и целевая причина .
Аристотель сам раскрывает секрет своей терминологии. Для этого он обращается к технологической метафоре. Он уподобляет процесс формообразования деятельности ремесленника. Напомним, что скульпторы в Древней Греции профессионально относились к цеху ремесленников. Как скульптор или гончар получает предмет путем формообразования мрамора или глины, так же действует и Бог. Он является источником образов вещей, придавая бесформенной материи определенный целесообразный вид (форму, идею).
Понятию мира как совокупности телесных форм соответствует и основной объяснительный принцип. Им является генеалогический принцип. Однако могут возразить, что Аристотель провозглашает уже принципы логики, доказательства, определение которого он дает в «Этике». По этому поводу можно сказать, что во взглядах и текстах Аристотеля соседствуют разные принципы. Это вполне объяснимо тем, что логика мыслительных форм вырастает из «логики» природных форм, из «логики» живой природы. Наше утверждение в какой-то мере подтверждается этимологически. Античный термин tehne (искусство, ремесло, профессия) генетически восходит к слову ticto (tec) - рождаю. Со времени образования полисов этот термин работает в окружении однородных терминов: physis - природа (от phyo - рождаю, произвожу), gignomai (рождаюсь, делаюсь, становлюсь). Первоначально деятельность рассматривается даже терминологически как принцип порождения. Однако постепенно принцип порождения заменяется технологическим содержанием. Способом трансформации генеалогического мышления в логическое стало признание труда (деятельности) в качестве порождающего принципа.
Основная проблема античного мировоззрения - проблема взаимосвязи макрокосма и микрокосма. Античный гражданин - это атомизированный свободный индивид, но только в рамках полиса. Ибо только гражданин полиса является частным собственником и в этом смысле самодостаточным человеком. Платон в «Государстве» конструирует модель идеального государства. В своей конструкции он стремится к полному изоморфизму. Социальная структура идеального государства подобна строению души, которая имеет три части: разумную, страждущую и вожделеющую. Космос (полис) и индивид неотрывны. Человек, согласно Аристотелю, - это политическое (читай «полисное») животное. Задача индивида заключается в том, чтобы найти гармонию в политическом и природном Космосе. А.Ф. Лосев развивает эту мысль исходя из логики телесности следующим образом: «Античные социально-политические, этические, эстетическо-педаго-гические и прочие теории имеют целью воспитать земного и телесного человека, жизнь которого всецело ограничена его жизнью на Земле и в теле, но они хотят сделать такого человека биологически прекрасным и благородным, максимально похожим на беспечальных и бессмертных олимпийцев, так что и Небо греков есть та же Земля, но только данная во всем благородстве и чистоте своей изваянности» .
Проблема гармонии важна как в космическом, так и в индивидуальном масштабе. Соразмерность, пропорциональность, идеальная красота являются интенцией не только в отношении к Космосу, но и в отношении к индивиду в виде идеала калокагатии. Античное мировоззрение в отличие от последующей западной традиции не знает противопоставления души и тела. В этом едины и античная мифология, и античная философия.
Соглашаясь во многом с идеями А.Ф. Лосева, мы в то же время не считаем, что проблема воспитания и мировоззренческая проблематика носили сугубо эстетический характер. Как мы уже указывали, важнейшее искусство античности - скульптура - рассматривалось не как художественная деятельность, а как ремесло. Но это не принижает роль скульптуры.
Скульптурность античного мировоззрения является, с нашей точки зрения, свидетельством его антропоцентризма. В космическом масштабе это выражено господством античных богов и титанов. В физике Аристотеля также реализована геоцентрическая астрономическая модель Вселенной, которая более соответствует зрительным астрономическим наблюдениям человека. «Пространство», по Аристотелю, как место, занимаемое вещью, тоже заимствовано из повседневного соразмерного человеку опыта. Следовательно, скульптурный подход есть зрительно воспринимаемый и чувственно осязаемый принцип антропоцентризма греческого мировоззрения. Поэтому
можно согласиться с А.Ф. Лосевым, что античная диалектика в виде платоновских идей или учения о формах и материи Аристотеля есть рационализированный, переведенный на язык философских категорий антропоцентризм, рожденный из «скульптурного» мироощущения.
С другой стороны, гермы или скульптурного изображения мог быть удостоен только герой. Именно герой приближался к идеалу, становился бессмертным с помощью изображения. Личность удостаивалась портретного изображения с помощью своего скульптурного удвоения. При этом не считалось, что изображения удостаивается тело; личность мыслилась в единстве ее телесной фигуративности и мировоззрения. Возвеличивание героя приравнивало его и его деяние к событию космического, вселенского масштаба.
Таким образом, античный гражданин мыслился в единстве своей душевной и телесной определенности. Античная мифология и философия телесности являлись мировоззренческим средством воспитания гражданина полиса. С помощью мифологии или философии телесный социальный атом достигал изоморфизма с Космосом и обретал состояние космической гармонии.
1. Merleau-Ponty M. Phenomenologie de la perception. Paris, 1987. Р. 235.
2. Гриценко В.П. О маргинальных темах и концептуальных лакунах в современной философии // ДискурсПИ. Вып. 5: Дискурс идентичности / под ред. О.Ф. Русаковой. Екатеринбург, 2005. С. 179-182.
3. Карлсон Ю.В. Телесность и ее выражение в разных культурах [Электронный ресурс] // Портал психологических изданий PsyJournals.ru. URL: http://psyjoumals.ru/psytel2009/issue/40819_full.shtml (дата обращения: 05.11.2015).
4. Логос живого и герменевтика телесности. М., 2005. 720 с.
5. Васильев В.В. Трудная проблема сознания. М., 2009. 272 с.
6. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии [Электронный ресурс] // PSYLIB: Психологическая библиотека «Самопознание и саморазвитие». URL: www.psylib.org.ua/books/lose000/txt005.htm (дата обращения: 06.11.2015).
ДО ПЛАТОНА
II. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ОТ ИСТОКОВ
Философия как особого рода знание возникает в VI в. до н.э. в городах-полисах Древней Греции. Необходимость ее появления была связана с кризисом мифологического сознания, которое вошло в противоречие с потребностями общественного развития. В результате создается новый тип мышления, заменивший образно-фантастическую форму мифа абстрактно-понятийным дискурсом (рассуждением). И объяснение мира начинает вестись, исходя не из каких-то сверхъестественных сил, но на основе естественных причин, присущих самой природе.
Эти глубокие изменения в мировоззрении и мышлении древних греков следует искать в особенностях самой античной жизни, а точнее, в полисной системе, составлявшей основу общественного устройства Греции того периода. «Становление полиса и рождение философии, - отмечал Ж.П.Вернан, - тесно связаны между собой». Объясняется это тем, что «греческий разум» формировался не столько в связи с развитием техники, посредством которой воздействуют на внешний мир, т.е. природу, сколько благодаря «технике общения» - политике, риторике, дидактике.
Особенность социального пространства полиса состояла в том, что власть и господство здесь располагались не на вершине иерархической лестницы, а в середине человеческой группы, т.е. были помещены в центре. И центр этот образует площадь (агора), где ведутся все общественные дела и где каждый гражданин выступает как равный другим. В итоге само собой разумеющееся включение каждого отдельного индивида в порядок полиса сочетается со столь же непременным агоном - состязанием в красноречии, умении убеждать других, в способности отстаивать свои политические интересы и амбиции.
Одним словом, развивающийся греческий дух занят неустанным вопрошанием. Он пронизан стремлением к истине. И при этом для него нет ничего твердо установленного, не подлежащего обсуждению. Каждая точка зрения подвергается критике, и всякий взгляд на вещи может соперничать с любым другим, пока не преступает известных границ, заданных традициями и законами полиса. Стало быть, в античном человеке, несмотря на присущее ему стремление к состязанию, живет бессознательное самоограничение, не позволяющее переступить определенной черты.
Тяга к порядку и закону, развившаяся в общественной жизни, требовала и относительно мироздания того, чтобы в нем отдельные вещи были объединены в единое целое и подчинены его законам. И подобно тому, как античный человек не мыслит себя вне полиса, точно также он созерцает мир не «извне», а исключительно «изнутри». Поэтому оформившаяся в его сознании картина мира является результатом самоограничения, отвергающего хаотическое бесконечное и отказывающегося от непомерного. Чувство гармонии требует, чтобы все сущее было прекрасным и упорядоченным, т.е. космосом (греч. kosmos - лад, гармония, порядок).
Древний грек верит в «Отца богов и людей» (Зевса), но знает, что этот Отец также принадлежит миру, как и небесный свод, который Он олицетворяет. В мире над всем властвуют разумный порядок и судьба, которые определяют в нем все происходящее. Однако судьба, или рок, ощущается человеком того времени больше всего в героических подвигах, в его волевом напряжении, в его мужестве, в гордой отваге и бесстрашии.
И коль скоро космос - это «всесущее», или «всеполнота», т.е. вся действительность, причем не только эмпирическая, но прежде всего умопостигаемая, божественная, то мировоззрение людей античности есть космоцентризм , который переходит непременно в объективизм , потому что даже крайние субъективисты и индивидуалисты этой эпохи всегда так или иначе исходили из абсолютного факта наличия космоса, где безраздельно властвуют судьба и незыблемый закон.
И в то же время античный космос представляет собою пластически оформленное целое, как бы некую фигуру или статую или даже тончайшим образом настроенный и издающий гармоничные звуки инструмент. Вот почему в Древней Греции не было ни одной области культуры, где бы эта пластичность не проявлялась в той или иной мере.
Поэтому человек - также совершенное пластичное тело, т.е. природная личность, которая еще не знает своей духовной свободы, не ощущает своей уникальной ценности и неповторимости. С этим связана идея «круговорота душ», а в более широком плане, идея «вечного возвращения». Следовательно, античность по сути своей аисторична .
Исходя из вышеизложенного, можно заключить о существовании органической нерасторжимости таких особенностей античного менталитета, как космологизм, объективизм, фаталистический героизм, вера в судьбу и пластическое видение всего мира, в том числе и человека.
И, как следствие, античная мысль имеет своим предметом видимый, слышимый и осязаемый космос , который в зависимости от различных периодов развития древнего мира понимался то: 1) непосредственно и буквально мифологически; то 2) натурфилософски; то 3) этически (как основа внутренне спокойной и удовлетворенной жизни личности). Однако везде этот самодовлеющий космос был наисовершеннейшим произведением природы и искусства одновременно; везде он выступал как числовая гармония; и все, что признавалось выше космоса, оказывалось связанным с его существованием. Отсюда античное понимание богов как персонифицированных стихий природы. Таковы особенности античного мышления и мировоззрения.
Древнегреческая цивилизация развивалась на юге Балканского полуострова, островах Эгейского и Ионического морей и вприбрежных регионах Малой Азии. На ее развитие оказали влияние два географических фактора:
Выход к морю;
Территория, разбитая горами на многочисленные долины, что затрудняло политическую общность и как следствие привело к образованию городов-государств (полисов ).
Греция на протяжении многих веков не представляла собой единого географического пространства. Каждая область Греции имела свою особенность ландшафта, свои индивидуальные особенности культуры.
Не представляла собой единства античная Греция и в социально-политическом плане: она существовала в рамках особой государственной системы - независимых городов-государств, полисов, Чьи рубежи чаще всего определялись природными границами. Различие в культуре полисов проявлялись в языковых диалектах, собственных календарях, монетах, почитаемых богах и уважаемых героях.
Города-полисы не только соперничали, но и воевали друг с другом, как Афины и Спарта.
Несмотря на региональные и культурные различия античная культура обладала определенной целостностью. Единство выражалось не только в общности интересов и необходимости объединения против общего врага, но и в едином мировосприятии, в характерных особенностях всей античной культуры .
Во-первых , античная культура отличается космологичностью . Космос противостоит Хаосу своим совершенством и упорядоченностью, своей красотой. Сама по себе красота заключена в природе, поэтому подражать ей следовало всем без исключения художникам. Так складывались эстетические категории, тесно связанные между собой, исходящие из космологичности мышления и пронизывающие всю античную культуру, все искусство: красота, гармония, мера .
Красота , согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире. Красота в понимании древних греков есть соразмерность,органичность, гармоничность.
Мера - исходный принцип существования чего-либо определенного. По словам Демокрита, «прекрасное есть надлежащая мера во всем». Понятие меры должно быть присуще не только людям, занимающимся искусством, но и политикам и философам.
Как основная черта бытия особо выделялось понятие гармонии как выражения чувства меры, единства в многообразии, как «внутренняя природа вещей». Мера есть наивысшее выражение гармонии. Образцом для произведений искусства является гармония в космосе, природе, гармония общества и человека.
Во-вторых , античную культуру объединял антропоцентризм . Лучшее определение антропоцентризма заключено в словах Протагора: «Человек есть центр всей Вселенной и мера всех вещей». Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком. Сопоставление макрокосма - Вселенной и микрокосма - человека предполагало гармонию существования. Поэтому для древнегреческой культуры был свойственен поиск «пропорции связи вещей», математических законов красоты и гармонии, поиск идеала человеческого тела и духа. Тело человека подверглось тщательному геометрическому изучению, в результате чего выявились идеальные пропорции гармоничной человеческой фигуры, установлены правила пропорционального соотношения его частей. Предполагается, что теоретиком пропорций является скульптор Поликлет. Тело, прекрасное само по себе, было лишь частью гармонической личности. Идеал, к которому должен был стремиться каждый гражданин полиса, - калокагатия . Смысл этого понятия в том, что прекрасный и хороший человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство. Это положение определяет «телесный» характер культуры Древней Греции. Красота телосложения почиталась высоко и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой, т. е. достигнуть идеала можно было упражнениями, образованием, воспитанием.
Культ тела определялся и более прагматическими причинами: ловкость, сила были необходимы для защитника отечества, т. е. для военных целей.
Соотнесение природных объектов с человеческим телом определило отношение греков к земной жизни: любовь к повседневным радостям утверждалась в качестве своеобразного идеала, преимущество жизни над смертью огромно, понимание его составляет смысл античного мировоззрения. Культ тела повлиял на совершенно особенное отношение к наготе, а само тело стало мерилом всех форм греческой культуры: философия, математика, скульптура и архитектура, поэзия и драма, даже риторика определяли человека своим критерием.
В-третьих, общим в культуре античной Греции была состязательность. Эта черта была порождена полисным характером культуры. Состязательность характеризует все сферы жизни. Главную роль играли состязания спортивные, конные, художественные - поэтические и музыкальные, состязания философов и т. п.
Агон (состязание, борьба) олицетворял характерную черту свободного грека, гражданина полиса: его личные заслуги и качества проявлялись только тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива.
Состязательный характер античной культуры проявляется и в таких ее чертах, как праздничность, зрелищность, красочность. Праздники сопровождали все состязания и сельскохозяйственные работы и являлись неотъемлемой частью социальной жизни древних греков.
Культура античной Греции, отмеченная перечисленными характерными чертами, представляет собой единый процесс становления и развития различных форм материальной и духовной деятельности. В конкретные исторические периоды приоритеты отдавались разным ее видам).
Рассмотрим особенности важнейших сфер культуры Древней Греции.
РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ
Религия античной Греции имеет две главные характеристики. Первая – это политеизм (многобожие). При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных. Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики. Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции:
§ Зевс - главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть.
§ Гера - жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи.
§ Посейдон - бог моря, брат Зевса.
§ Афина - богиня мудрости, справедливой войны.
§ Афродита - богиня любви и красоты, рожденная из морской пены.
§ Арес - бог войны.
§ Артемида - богиня охоты.
§ Аполлон - бог солнечного света, светлого начала, покровитель искусств.
§ Аид – бог подземного мира.
§ Гермес - бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида.
§ Гефест - бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов.
§ Деметра - богиня плодородия, покровительница земледелия.
§ Гестия - богиня домашнего очага.
Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп.
Кроме богов существовал культ героев - полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Геракл, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.
Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм - человекоподобие богов. Что древние греки понимали под божеством? Абсолют. Космос – абсолютное божество, а античные боги – это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, т.е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные. Можно сказать, что боги - это абсолютизированные люди. Эта черта очень повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту - гуманизм.
Античная культура вырастает на основе пантеизма древнегреческой религии, который возникает как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивается под знаком фатализма (предопределенности, предрешённости), который античный человек преодолевает с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом - смысл жизни. Поэтому культ героя особенно характерен для древнегреческой культуры. В античности присутствует удивительный синтез фатализма и героизма, вытекающий из особого понимания свободы. Свобода поступка порождает героизм. Пантеизм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.
МИФОЛОГИЯ.
Мифология всегда играла в культуре античности огромную роль. Ее понимание менялось, она по-разному трактовалась, но все же оставалась основой античного мировоззрения. Греческая мифология существовала в далеких тысячелетиях до новой эры и закончила свое развитие с концом общинно-родового строя. В мифе живут особой жизнью и природа, и сами общественные формы, переработанные художественным образом, наделенные эстетической направленностью, отражающие мифологическую картину всего космоса, богов, героев, которая принимает законченно-систематический вид. В греческих мифах действуют боги, герои (потомки богов и смертных), гиганты (мифологические чудовища), стихии (огонь, вода, воздух) и духи стихий (Океаниды, Гарпии, Нимфы, Нереиды, Дриады, Сирены), обычные земные люди. Место действия надземное и подземное царства (Олимп и Тартар). В них обретают персонифицированные образы судьба (Мойра), мудрость (Мать-Земля), время (Кронос) и т.д. Греческая мифология - это красота героических подвигов, поэтическое определение мирового порядка, Космоса, его внутренняя жизнь, описание мироустройства, сложных взаимоотношений, освоение духовного опыта.
ПРАЗДНИКИ.
С богами связаны все древнегреческие праздники и спортивные игры. Знаменитые Олимпийские игры , которые Древняя Греция подарила миру, были в эпоху античности не единственными. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э . на мраморной доске впервые было записано имя победителя в беге, поэтому принято считать именно этот год началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис в Олимпии. В храме Зевса Олимпийского находилась статуя бога, созданная скульптором Фидием , которая считалась одним из семи чудес света. В священную рощу съезжались тысячи зрителей. Помимо зрелищ состязаний атлетов, здесь заключались торговые сделки, проходили публичные выступления поэтов и музыкантов, выставки работ скульпторов и художников. Здесь оглашались новые законы, договоры, обсуждались важные документы. С момента объявления священного месяца игр все враждующие стороны прекращали военные действия. Известно, что в спортивных играх принимали участие лишь мужчины из числа свободных граждан, никогда не привлекавшиеся к суду и никогда не уличенные в бесчестных поступках. Женщины не допускались даже в качестве зрителей под страхом смерти. Для них существовали свои состязания - в беге.
На играх соревновались в борьбе, в беге на различные дистанции, метании копья, молота, диска, плавании, кулачных боях, беге в полном вооружении, в гонках на колесницах, подъеме тяжестей, панкратии (комбинация бокса и борьбы). Атлеты соревновались только обнаженными, чтобы продемонстрировать красоту своего тела. В этом наглядно проявлялась телесность древнегреческой культуры. Культ тела был настолько велик, что нагота не вызывала чувства стыдливости. Правила запрещали убивать противника, прибегать к недозволенным приемам, спорить с судьями. Торжественно происходило и награждение победителей. Победители игр (олимпионики ) награждались венками из дикой оливы, росшей около храма Зевса. В последний день праздника устраивалась торжественная процессия в честь победителей, а возвращение олимпионика в родной город превращалось в настоящий триумф. Весь город выходил ему навстречу, городские власти устраивали пир, а на площади возводили статую победителя: он становился национальным героем и в течение всей жизни пользовался уважением.
Помимо Олимпийских, в Древней Греции проходили Пифийские игры в Дельфах, посвященные Аполлону, Истмейские игры в честь бога Посейдона, Немейские игры, прославляющие Зевса. Игры давали религиозную санкцию физическим достоинствам - «аретэ», и моральное право властвования над людьми. В них как нигде проявлялась такая черта древнегреческой культуры, как состязательность.
Праздники в честь бога Диониса - Дионисии , связаны с историей возникновения театра. Великие Дионисии праздновались пять дней, весной и осенью, и включали яркие шествия, сопровождавшиеся культовыми песнями, танцами, драматическими представлениями. Из хоровых песен - дифирамбов богу Дионису и возник жанр трагедии. Трагедия в переводе «песнь козлов» или козлопение - сложился из культовых песен хором мужчин - Сатиров, одетых в козлиные шкуры и сопровождавших актера, изображавшего Диониса. Комедия родилась из песен, полных обрядовой разнузданности и исполнявшихся толпой поселян во время сельских Дионисий. Шествие в этот праздник называлось комос. Комедия - песни во время комоса. Комедия отличалась большой вольностью в выборе выражений и сцен, поэтому на такие праздники не допускались женщины и дети.
НАУЧНЫЕ ДОСТИЖЕНИЯ
Знания древних греков во многом носили синкретичный характер, т.е. зачатки многих наук еще не отпочковались в самостоятельные отрасли от единого древа человеческого познания. В отличие от древних египтян, развивающих науки в практическом аспекте, древние греки отдавали предпочтение теории. И основой теории стала новая отрасль знания – философия. Греки создали философию (в буквальном переводе - любовь к мудрости). Она стала наукой о всеобщих законах развития природы, общества и мышления, системой идей, взглядов на мир и место в нём человека.
Философия и философские подходы к решению любой научной проблемы лежат в основе всей древнегреческой науки. Поэтому выделить ученых, занимавшихся «чистыми» научными проблемами, нельзя. В Древней Греции все ученые были философами, мыслителями и обладали знанием основных философских категорий.
Особенностью греческой философии явилось то, что она не может быть понята без эстетики - теории красоты и гармонии. Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. В мировоззрении древнегреческих философов нет ни тени сомнения в объективном существовании мира и реальности его красоты. Для первых натурфилософов прекрасное - это всеобщая гармония и красота Вселенной. В их учении эстетическое и космологическое выступают в единстве. Во всеобщую картину мира включается представление о его гармонии, красоте. Поэтому сначала все науки в Древней Греции были объединены в одну - космологию.
Величайшими философами Древней Греции являются: Сократ, Платон и Аристотель (был воспитателем Александра Македонского). Он является основоположником научной философии, логики, учения об основных принципах бытия (возможности и осуществления, форме и материи, причине и цели). Основные области его интересов - человек, этика, политика, искусство.
В математике выделяется фигура Пифагора , создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего свойства целых чисел и пропорций. В области физики можно назвать труды Архимеда , который явился не только автором всемирно известного закона, но и автором многочисленных изобретений.
ФилософДемокрит открыл существование атомов, как мельчайших неделимых частиц, из которых все состоит.
Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он - основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту. С медициной Гиппократа завершился переход от религиозно-мистических представлений о всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями человека, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональному объяснению. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.
Геродот и Ксенофонт являются авторами трудов по истории. Геродот положил начало собственно греческой историографии, так как он обращался к центральным, политически значительным событиям современной ему истории, пережитых им самим. «Отец истории» стремился к достоверному изложению исторических событий, исследовал их в совокупности, однако его труды характеризуют вера в действие религиозно-этических сил в истории.
Геродот - великий путешественник. Благодаря ему мы имеем многочисленные сведения о народах - современниках Геродота, их обычаях, образе жизни и о странах, в которых они проживали. Описывая географическое положение той или иной страны, Геродот осуществлял повествование как настоящий географ.
Но больше в области географии все же известен Птолемей - автор знаменитой «Географии», ставшей сводом античных знаний о мире, и долгое время (вплоть до средних веков) пользовавшейся огромной популярностью.
ЛИТЕРАТУРА.
Огромным успехом в Древней Греции пользовалась поэзия. Первоначально развивалась ее эпическая форма. В ней наиболее заметна фигура Гомера , автора двух знаменитых поэм «Илиада» и «Одиссея», которые стали каноном поведения и источником знаний, кладезем мудрости. Воспевая подвиг как образ жизни, Гомер заложил основы всей греко-римской поэзии. Эпос, как форма поэтического творчества, на многие века стал носителем высших этических принципов.
Позже появляется дидактическая и лирическая формы. Дидактическая поэзия преследует обучающие и воспитательные цели. Произведения Гесиода «Труды» и «Дни» учат правилам поведения, открывает секреты крестьянского труда. Лирическая поэзия, которая чаще всего пелась под аккомпанемент лиры, почти не сохранилась. До нас дошли только имена авторов и фрагменты отдельных произведений. Уникальным явлением античной поэзии была поэтесса Сапфо , автор любовных стихотворений.
Эзоп , основоположник жанра басни в Греции, жил около VIв. до н. э. Его короткие анекдоты, построенные на образах животных, были понятны всем и побуждали к размышлениям о морали. Позже римский баснописец Федр перевел произведения Эзопа на латинский язык. Они пользовались популярностью и в средние века, и Новое время, и в наши дни, оказав большое влияние на творчество Лютера, Лессинга, Крылова.
Основное представление о мире у греков сводилось к тому, что мир - это театральная сцена, а люди - актеры, которые появляются на этой сцене, играют свою роль и уходят. Приходят с неба уходят туда же, там растворяются. Земля - лишь сцена, где они исполняют свою предназначенную роль. Поэтому древнегреческий театр органичен: в нем проявляется возвышенный, высокий и торжественный космологизм.
Древнегреческий театр, возникший из религиозного культа бога природы Диониса, развивался очень быстро. Сюжеты для трагедий и комедий стали брать не только из жизни Диониса. История сохранила пьесы трех великих трагиков древности: Эсхила, Софокла, Эврипида, и комедии Аристофана . В трагедиях рассказывалось о героических событиях, происходивших в незапамятные времена. В их основе лежали древние предания, мифы. Боги в трагедиях выступали как грозная сила. Герои вступали с ними в борьбу, иногда погибали, но стойко переносили удары судьбы.
Герои комедий - не легендарные личности, а жители современных Аристофану Афин: торговцы, ремесленники, рабы. В комедиях нет такого почтения к богам, как в трагедиях. Их иногда даже высмеивали.
Театральные представления по обычаю проходили в праздник Великих Дионисий. На круглой площадке - «орхестре» («площадка для пляски») размещался хор. Тут же играли актеры. Чтобы выделиться из хора, актер надевал обувь на высоких подставках - котурнах. Вначале все роли в пьесе исполнял один актер. Эсхил ввел второе действующее лицо, сделав действие динамичным; ввел декорации, маски, котурны, летательные и громоносные машины. Софокл ввел третье действующее лицо. Но и трем актерам приходилось играть много ролей, перевоплощаться в разных лиц. Позади орхестры находилось небольшое деревянное строение - «скена» («палатка»), где актеры готовились к выступлению в новой роли. Перевоплощение осуществлялось просто: актеры меняли маски, в которых выступали. Маски делались из глины. Каждому определенному характеру и настроению соответствовала «своя» маска. Так, силу и здоровье представлял смуглый цвет лика маски, болезненность - желтый, хитрость - красный, а гнев - багровый. Гладкий лоб выражал веселое настроение, а крутой - мрачное. Выразительность масок была необходима для наглядности, кроме того, маска выполняла и роль рупора, усиливавшего голос актера. Театральные представления начинались утром, а заканчивались с заходом солнца. В один день ставили и трагедию, и драму, и комедию. Театральные зрелища были особенно любимы эллинами. Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема гражданского сознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.
Драматургия. Подлинным основоположником трагедии стал Эсхил. Он автор более семидесяти произведений, из которых до нас дошли только семь: «Персы», «Умоляющие», «Семеро против Фив», «Прикованный Прометей», «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды». Все пьесы Эсхила пронизаны сильным религиозным чувством, в их основе - конфликт между человеческими страстями и духовностью. Выдающимися мастерами греческой трагедии были Софокл ,Еврипид . Содержание их пьес - в основном, мифы о богах, героях, реже - исторический факт.
Софокл написал 123 драмы, из которых сохранились семь трагедий: «Антигона», «Аякс», «Эдип-царь», «Электра» и др. По мнению Аристотеля, Софокл изображал людей идеальных, тогда как Еврипид - таких, какие они есть на самом деле. Еврипид являлся скорее комментатором, а не участником событий, глубоко интересовался женской психологией. Наиболее известными из 19 дошедших до нас произведений являются «Медея» и «Федра».
Самым известным автором комедии был Аристофан , умевший направлять свои сатирические «стрелы» против современных ему политических деятелей, писателей, философов Наиболее яркие его произведения - «Осы», «Лягушки», «Облака», «Лисистрата».
Науки и литература Древней Греции создавались свободными людьми, одаренными поэтически-мифологическим восприятием мира. Во всем, что постигал грек, он открывал гармонию, будь то мироздание или человеческая личность. В своем мифологическом восприятии грек одухотворял все, чего касалось его сознание. Гармоничность и одухотворенность - вот что определяет органичность и целостность греческой культуры и в первую очередь - искусство.
ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА.
Основные характеристики греческого искусства: гармония, уравновешенность, упорядоченность, успокоенность, красота форм, пропорциональность . Оно глубоко гуманистично, ибо рассматривает человека как «центр Вселенной и меру всех вещей» Искусство носит идеалистический характер, так как представляет человека в его физическом и моральном совершенстве. Главная цель древнегреческого искусства - эстетическое наслаждение.
Трехмерность, пластика, скульптурность греческого искусства была отражением целостной и гармоничной модели мира и соответствующего ей целостного бытия греков. В греческом мире индивид идеально вписывался в полис, а полисная структура в космос. Соответственно, в греческой модели мира космос, несмотря на свою величественность, был понятен и доступен. Боги в такой модели мира были хоть и высшими существами, но вполне доступными для общения. Более того, боги даже обладали понятными для человека слабостями. Человек был уверен, что похож на богов, и с этим связывалась идея свободного владения пространством и временем, воплотившаяся в греческом искусстве.
В античной Греции процветали различные виды искусства, включая пространственные: архитектура, скульптура, вазопись. История античного искусства включает в себя несколько этапов.
АРХИТЕКТУРА.
Наследие древнегреческой архитектуры лежит в основе всего последующего развития мирового зодчества и связанного с ним монументального искусства. Причины такого устойчивого воздействия греческой архитектуры заключаются в объективных ее качествах: простоте, правдивости, ясности композиций, гармоничности и пропорциональности общих форм и всех частей, в пластичности органичной связи архитектуры и скульптуры, в тесном единстве архитектурно-эстетических и конструктивно-тектонических элементов сооружений. Древнегреческая архитектура отличалась полным соответствием форм и их конструктивной основы, составлявших единое целое. Основная конструкция - каменные блоки, из которых выкладывались стены. Колонны, антаблемент (лежащее на опоре-колонне перекрытие) обрабатывались различными профилями, приобретали декоративные детали, обогащались скульптурой. Греки доводили обработку архитектурных сооружений и всех без исключения деталей декора до высочайшей степени совершенства и отточенности. Эти сооружения можно назвать гигантскими произведениями ювелирного искусства, в которых для мастера не было ничего второстепенного. Именно это непревзойденное совершенство и органичность сделали памятники древнегреческой архитектуры образцами для последующих эпох.
Древнегреческая архитектура развивалась двумя стилистическими направлениями или в двух ордерах (дорическом и ионическом), которые сложились в VII в. до н. э. Под ордером в архитектуре понимается определенная система сочетания и взаимодействия несущих (поддерживающих) и несомых (перекрывающих) элементов. В античной архитектуре это отдельно стоящие опоры-колонны и лежащее на них перекрытие - антаблемент .
Главные структурные элементы двух ордеров одни и те же. Основанием для них служит обработанная по всему периметру ступенями площадка - стилобат . На ней, по всему внешнему контуру храма, устанавливались колонны, состоящие из трех частей: базы, ствола и капители.
Дорический стильнаиболее простой, лаконичный по своей форме. Главные отличительные особенности этого ордера - строгость и простота. Ионический стиль сложнее и насчитывает больше деталей. Главные черты ионического стиля - легкость пропорций, большая дифференцированность форм, изящество и относительная декоративность. Помимо двух основных стилей древнегреческая архитектура разработала еще третий - коринфский . Коринфский стиль еще легче ионического и должен рассматриваться как вторичное образование, возникшее на почве ионической архитектуры. В наиболее четко выраженном виде ордерная система выступает в храмах. Древнегреческие храмы отличались небольшими размерами по сравнению с древнеегипетскими и были соразмерны человеку. Богослужения происходили вне стен храма, который считался домом богов. В плане храмы представляли прямоугольник, окруженный по периметру колоннами, с двускатной крышей. Вход был украшен треугольным фронтоном. В центре храма помещалась статуя того божества, которому был посвящен храм. Композиция греческих храмов различна. Ордерные стилистические элементы используются в каждом из типов сооружений особо.
Наиболее часто встречающийся тип храмов - периптер . Он окружен колоннами со всех сторон, по периметру. Иногда на боковых фасадах размещался не один, а два ряда колонн. Такой тип храма называется диптер .
Греки применяли в своих сооружениях, в том числе и в храмах, балочные перекрытия. Расстояния между опорами были невелики и не превышали 10 м. Ордерная система греков представляет собой стоечно-балочную конструкцию. Исключительное значение для последующего развития мировой архитектуры имеют принципы архитектурно-планировочных решений Греции, выраженные наиболее полно в ансамблях.
Так, в ансамбле Афинского акрополя асимметрия сочетается с гармоническим равновесием масс, продумано взаимодействие отдельных сооружений между собой и учтена последовательность в восприятии зданий снаружи и внутри комплекса, зодчими продумана тесная связь этого архитектурного сооружения с окружающим ландшафтом. Афинский акрополь («верхний город») - природная скала удлиненной формы с плоской вершиной. Ее размеры - около 300 м по длине и 130 м по ширине. В основу ансамбля заложены два последовательно проводимых принципа, которым следовала древнегреческая архитектура: гармоническое равновесие масс и восприятие архитектуры в процессе постепенной, «динамической» ее развертки.
Греческие зодчие уделяли исключительное внимание природным условиям и стремились всегда обдуманно и с наибольшим художественным результатом вводить свои сооружения в окружающий пейзаж. «Жемчужиной» акрополя является храм Парфенон , центральное сооружение ансамбля. Это большой периптер (8 х 17 колонн с высотой 10,5 м). Созданию впечатления гармонии и величавой красоты способствует активное применение скульптуры и снаружи, и внутри храма. Именно поэтому Парфенон является одним из ярчайших образцов в мировой архитектуре подлинного и глубокого синтеза искусств.
Помимо храмов греческие зодчие возводили много других архитектурных сооружений общественного характера: стадионы, палестры (зал для гимнастических упражнений), жилые дома, театры (одеоны). Театры в Греции располагались на склонах холмов. Поперек склона делались подмостки для зрителей, внизу перед ними возводили сценическую площадку для выступлений хора - «орхестру», а актеры находились на эстраде, «скене». Самый большой театр вмещал до 25 тыс. зрителей.
В период эллинизма главной темой архитектуры становится градостроительство. Строятся новые города и многочисленные торговые центры, строительство проводится в больших масштабах и быстрыми темпами. Появляется необходимость выработать технические приемы и теоретические основы для возведения бесчисленных зданий различного назначения. Они обобщаются в архитектурных трактатах, авторы которых на основе изначальных принципов древнегреческого искусства стремятся разработать пути рационального строительства и в архитектурно-планировочном, и в техническом отношениях. В это время разрабатывается принципиальная схема планировки города, расчленяемого прямолинейной сеткой улиц на равновеликие кварталы. В центре города располагались общественные сооружения - народное собрание, городской совет, базилика (судебно-административное здание), гимназии, школы, храмы. Центральная городская площадь приобретает характер рыночной (агора). И площадь и улицы окаймлялись портиками, создающими тень. По контуру города опоясывались оборонительными стенами.
СКУЛЬПТУРА.
Древнегреческую архитектуру невозможно представить без скульптуры, являющейся ее неотъемлемой частью. В этом виде искусства греки достигли наибольших успехов. Скульптура отличается совершенством форм и идеалистичностью. В качестве материалов использовали мрамор, бронзу, дерево или применяли смешанную (элефантинную) технику: изготавливали фигуру из дерева, а покрывали тонкими золотыми пластинами, лицо и руки выполняли из слоновой кости. Виды скульптуры разнообразны: рельеф (плоская скульптура), мелкая пластика, круглая скульптура.
Образцы ранней круглой скульптуры еще далеки от совершенства, они грубоваты, статичны. В основном это куросы - мужские фигуры и коры - женские фигуры.
Постепенно древнегреческая скульптура приобретает динамику и реализм. В классическую эпоху творят такие маетера, как Пифагор Регийский (480-450 гг. до н. э.): «Мальчик, вынимающий занозу», «Возничий». Мирон (середина V в. до н. э.): «Дискобол», Поликлет (середина V в.до н. э.): «Дорифор» («Копьеносец»), Фидий (середина V в. до н. э.): скульптуры Парфенона, скульптура богини Афины - «Афина Дева», Афина с острова Лемнос. Не сохранилось оригиналов и копий скульптуры Афины Промахос («Победительницы»), стоявшей на пропилеях акрополя, ее высота достигала 17 м, и статуи Зевса Олимпийского.
К концу периода классики скульптурные образы становятся более эмоциональными, одухотворенными, как в работах Праксителя , Скопаса , Лисиппа . Эллинистическая скульптура более реалистична и сложна композиционно. Художников привлекают новые темы: старость, страдание, борьба («Лаокоон с сыновьями», «Ника Самофракийская»).
ЖИВОПИСЬ, ВАЗОПИСЬ И ОРНАМЕНТ.
В период классики происходил бурный расцвет греческой живописи. Кэтому времени относится замечательное живописное новшество, утраченное впоследствии и как бы заново открытое лишь в эпоху Возрождения: искусство светотени. Первым включил в свою палитру полутона Аполлодор Афинский, за что получил прозвище Тенеписец. Введение светотени имело для развития реалистической живописи огромное значение. Известны и другие живописцы: Зевксис, Паррасий, Тиманф. Их творчество отмечено эмоциональностью, реализмом.
Однако монументальная живопись не получила такого масштабного развития, как вазопись. Керамические изделия покрывались орнаментальными (часто геометрическими) и сюжетными росписями. С течением времени менялся и стиль росписей. Ранняя керамика отмечена так называемым черно-фигурным стилем - черные изображения на красном фоне. Позже появился краснофигурный или чернолаковый стиль , когда черным лаком покрывался фон между росписями, которые на этом фоне контурно выступали, сохраняя тон основного материала – обожженной красной глины. Этот тип вазописи позволял передать пространство, объем и движение. Античные вазы расширяют и уточняют наши представления о греческом искусстве, интерьерах, быте, костюмах людей той эпохи, об особенностях мифологического видения мира.
В архитектуре и в произведениях прикладного искусства Древней Греции видное место занимает орнамент. Греки обнаруживали исключительное чувство меры и изобретательность в прорисовке различных декоративных элементов и деталей, применяя их в разнообразных вариациях, сочетаниях и ритмах, используя стилизацию. Интерьер и домашняя мебель и утварь отличались строгостью, лаконизмом, умеренностью. Греческие мастера выработали свои особые формы, отличавшиеся изяществом линий, пластичностью, комфортностью, тем совершенством, которое обеспечило последующее влияние греческого искусства на стили поздних эпох, прежде всего классицизма.
Загрузка...
