អារីស្តូត។ អំពីសិល្បៈនៃកំណាព្យ។ វចនានុក្រមសង្ខេបនៃសោភ័ណភាព អារីស្តូត ស្តីពីទំនាក់ទំនងរវាងវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈ

អារីស្តូតបានចាត់ទុកសិល្បៈថាជាប្រភេទចំណេះដឹងពិសេសដោយផ្អែកលើការក្លែងបន្លំ ហើយដាក់វាជាសកម្មភាពដែលពណ៌នាអំពីអ្វីដែលអាចខ្ពស់ជាងចំណេះដឹងប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលមានប្រធានបទនៃការផលិតឡើងវិញនូវវត្ថុតែម្តង។

ព្រឹត្តិការណ៍បុគ្គលនៅក្នុងការពិតទទេរបស់ពួកគេ។ ការក្រឡេកមើលសិល្បៈបានអនុញ្ញាតឱ្យអារីស្តូត - នៅក្នុង "កំណាព្យ" និង "វោហាសាស្ត្រ" - ដើម្បីអភិវឌ្ឍទ្រឹស្តីជ្រៅនៃសិល្បៈ, ខិតទៅជិតភាពប្រាកដនិយម, គោលលទ្ធិនៃសកម្មភាពសិល្បៈនិងប្រភេទនៃវីរភាពនិងរឿងល្ខោន។

អារីស្តូតបានបែងចែកទម្រង់រដ្ឋាភិបាលល្អ និងអាក្រក់បី។ គាត់បានពិចារណាទម្រង់ដ៏ល្អដែលលទ្ធភាពនៃការប្រើប្រាស់អំណាចអាត្មានិយមត្រូវបានដកចេញ ហើយអំណាចខ្លួនវាបម្រើសង្គមទាំងមូល។ នេះគឺជារបបរាជាធិបតេយ្យ អភិជន និង "នយោបាយ" (អំណាចវណ្ណៈកណ្តាល) ផ្អែកលើការលាយបញ្ចូលគ្នានៃរបបរាជានិយម និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ ផ្ទុយទៅវិញ អារីស្តូតបានចាត់ទុករបបផ្តាច់ការ របបផ្តាច់ការសុទ្ធសាធ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យជ្រុល ថាអាក្រក់ ដូចជាខូចទ្រង់ទ្រាយប្រភេទទាំងនេះ។ ក្នុងនាមជានិទស្សន្តនៃមនោគមវិជ្ជាប៉ូលីស អារីស្តូត គឺជាគូប្រជែងនៃការបង្កើតរដ្ឋធំៗ។ ទ្រឹស្ដីរបស់អារីស្តូតអំពីរដ្ឋគឺផ្អែកលើចំនួនដ៏ច្រើននៃសម្ភារៈពិតដែលគាត់បានសិក្សា និងប្រមូលនៅក្នុងសាលារបស់គាត់អំពីទីក្រុង-រដ្ឋក្រិក។

របស់អ្នក។ គោលលទ្ធិសេដ្ឋកិច្ចអារីស្តូត ផ្អែកលើការសន្និដ្ឋានថា ទាសភាពគឺជាបាតុភូតធម្មជាតិ ហើយគួរតែជាមូលដ្ឋាននៃការផលិត។ គាត់បានរុករក ទំនាក់ទំនងទំនិញ-លុយហើយបានខិតមកជិតការយល់ដឹងពីភាពខុសគ្នារវាងការធ្វើកសិកម្មចិញ្ចឹមជីវិត និងការផលិតទំនិញ។ អារីស្តូតបានបង្កើតទ្រព្យសម្បត្តិ២ប្រភេទ៖ ជាសំណុំនៃតម្លៃអ្នកប្រើប្រាស់ និងជាសំណុំនៃតម្លៃប្តូរប្រាក់។ អារីស្តូតបានចាត់ទុកការផលិតជាប្រភពនៃទ្រព្យសម្បត្តិប្រភេទទីមួយ។ កសិកម្ម និងសិប្បកម្ម ហើយហៅវាថាធម្មជាតិ ចាប់តាំងពីវាកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពផលិតកម្ម គឺសំដៅបំពេញតម្រូវការរបស់មនុស្ស ហើយទំហំរបស់វាត្រូវបានកំណត់ដោយតម្រូវការទាំងនេះ។ អារីស្តូតបានហៅប្រភេទទីពីរនៃទ្រព្យសម្បត្តិខាងសាច់ឈាម។ ព្រោះវាកើតចេញពីភាពច្របូកច្របល់។ មិនរួមបញ្ចូល

ធាតុនៃការប្រើប្រាស់ដោយផ្ទាល់ និងទំហំរបស់វាមិនត្រូវបានកំណត់តាមមធ្យោបាយណាមួយឡើយ។

5. ភាពចម្រូងចម្រាសនៃទីតាន (ការរិះគន់ទ្រឹស្តីនៃគំនិតរបស់ផ្លាតូ) ។

អារីស្តូតនិយាយថា៖ «ទោះបីជាផ្លាតូ និងសេចក្តីពិតជាទីគោរពចំពោះខ្ញុំក៏ដោយ កាតព្វកិច្ចដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ខ្ញុំបញ្ជាឱ្យខ្ញុំផ្តល់ចំណង់ចំណូលចិត្តចំពោះសេចក្តីពិត»។ គាត់រិះគន់ការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូ ដោយចង្អុលបង្ហាញទាំងឫស epistemological និងប្រភពទស្សនវិជ្ជារបស់អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តនៃឧត្តមគតិគោលបំណងរបស់គាត់។ អារីស្តូត បង្ហាញថា គោលលទ្ធិនៃគំនិតរបស់ផ្លាតូ រីកដុះដាលចេញពីទស្សនៈទស្សនវិជ្ជាមួយចំនួន ដែលពីមុនមក ដូចជានៅក្នុងវិធីធម្មជាតិ។ លើបញ្ហាភាគច្រើន ផ្លាតូបានចូលដៃជាមួយពួក Pythagoreans។ សម្រាប់ការលេចឡើងនៃប្លាតូនីសមាន តម្លៃដ៏អស្ចារ្យនិងការស្វែងរក Socratic សម្រាប់ "និយមន័យទូទៅ" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជំហានសម្រេចចិត្តត្រូវបានធ្វើឡើងដោយផ្លាតូផ្ទាល់៖ គាត់និងអ្នកដើរតាម និងសិស្សរបស់គាត់គឺជា "អ្នកដែលមានចំនួនឯករាជ្យ" "ប្រសិនបើយើងយក Pythagoreans នោះនៅក្នុងបញ្ហានេះមិនមានកំហុសអ្វីលើពួកគេទេ" (1, 245) ។ ម្យ៉ាងទៀត សូក្រាត «ក្នុងករណីណាក៏ដោយ (ឧត្តមសេនីយ៍នេះ) មិនបានបំបែកចេញពីវត្ថុបុគ្គលទេ» (ibid., 237) ដែលអារីស្តូតបានយល់ព្រមពីគាត់។ ការ​សម្រេច​ចិត្ត​សម្រាប់​ការ​លេច​ចេញ​នូវ​ឧត្តមគតិ​គោល​បំណង​របស់​ផ្លាតូ គឺ​ជា​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​រវាង​គ្រូ​ពីរ​រូប​របស់​គាត់​គឺ Heraclitean Cratylus និង Socrates ។ អ្នកទីមួយបានបង្រៀនថា "វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្តល់និយមន័យទូទៅសម្រាប់អ្វីដែលសមហេតុសមផលណាមួយចាប់តាំងពីរឿងទាំងនេះត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ" ខណៈពេលដែលទីពីរជឿថាការយកចិត្តទុកដាក់របស់ទស្សនវិទូគួរតែត្រូវបានដឹកនាំយ៉ាងជាក់លាក់ដើម្បីសម្រេចបាននូវនិយមន័យទូទៅ។ ដោយបានទទួលយកមុខតំណែងរបស់ Cratylus និងបានរួមបញ្ចូលទស្សនៈរបស់សូក្រាតលើប្រធានបទទស្សនវិជ្ជា ផ្លាតូបានយល់ឃើញថា "និយមន័យទូទៅមានជាវត្ថុរបស់ពួកគេក្រៅពីវត្ថុដែលសមរម្យ" ហើយ "តាមមាគ៌ាដែលបានចង្អុលបង្ហាញ គាត់បានហៅការពិតបែបនេះ។ គំនិត” (ផងដែរ, 29) ។

ជាដំបូង អារីស្តូត រិះគន់ការយល់ដឹងរបស់ផ្លាតូ អំពីទំនាក់ទំនងរវាងគំនិត និងវត្ថុ។ នៅក្នុងផ្លាតូ "គ្រប់អ្វីៗទាំងអស់។

មាន​ដោយ​សារ​តែ​ការ​រួបរួម​ជា​មួយ​នឹង​ [អង្គភាព​] ដូចគ្នា” ប៉ុន្តែ “ការ​រួបរួម​នេះ​ឬ​ការ​ធ្វើ​ត្រាប់​តាម​គំនិត​នេះ​គឺ​ជា​អ្វី ការសិក្សា​អំពី​បញ្ហា​នេះ​ត្រូវ​បាន​ទុក​មួយ​ឡែក” (ibid.)។ អារីស្តូតពិនិត្យមើលអំណះអំណាងនៃ "អ្នកសិក្សា" ដើម្បីគាំទ្រដល់អត្ថិភាពនៃគំនិត ហើយរកឃើញថាវាមិនអាចទទួលយកបាន និងផ្ទុយគ្នា។ យោងតាម ​​"ភស្តុតាងពីវិទ្យាសាស្ត្រ" គំនិតនឹងមានសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលជាប្រធានបទនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ ដោយផ្អែកលើ "តែមួយដែលទាក់ទងនឹងមនុស្សជាច្រើន" ត្រូវតែមានគំនិតសម្រាប់ការអវិជ្ជមាននិងផ្អែកលើ "វត្តមាននៃវត្ថុនៅក្នុងគំនិតបន្ទាប់ពីការបំផ្លាញនៃវត្ថុមួយ" - សម្រាប់រឿងបណ្តោះអាសន្ន: បន្ទាប់ពីទាំងអស់យើងក៏មានគំនិតមួយចំនួនអំពី ពួកគេ។ អារីស្តូតក៏ចង្អុលបង្ហាញពីភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃទ្រឹស្ដីនៃគំនិតខ្លួនឯងផងដែរ៖ យោងតាមស្មារតីនៃប្លាតូនីស គួរតែមានតែគំនិតនៃអង្គធាតុប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែតាមពិត៖ តាមពិត ផ្លាតូទទួលបានគំនិតនៃរឿងជាច្រើនទៀត ឧទាហរណ៍ គំនិតនៃគុណសម្បត្តិ។ រួមទាំងឧទាហរណ៍ពណ៌។ ប៉ុន្តែ​ការ​ចូលរួម​គំនិត​បែប​នេះ​នឹង​ជា​រឿង​ចៃដន្យ ព្រោះ​គុណភាព​អាច​ប្រែប្រួល។ ដូច្នេះ គំនិតគួរបង្ហាញតែខ្លឹមសារប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែ « ខ្លឹមសារ​មាន​អត្ថន័យ​ដូចគ្នា​ទាំង​ក្នុង​លោកិយ​នេះ និង​ក្នុង​លោកីយ​ផ្សេងទៀត » (ibid., 35) ។ ដូច្នេះហើយ គំនិតរបស់ផ្លាតូមិនពន្យល់អ្វីទាំងអស់; នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូ មានតែការកើនទ្វេដងនៃពិភពលោក។ ប៉ុន្តែ «បន្ទាប់ពីទាំងអស់ វានឹងហាក់បីដូចជា ប្រហែលជាមិនអាចទៅរួចសម្រាប់ខ្លឹមសារ និងអ្វីដែលវាជាខ្លឹមសារដែលត្រូវញែកដាច់ដោយឡែកពីគ្នា។ ដូច្នេះ តើ​គំនិត​ដែល​ជា​ខ្លឹមសារ​នៃ​វត្ថុ​អាច​មាន​ដោយ​ឡែក​ពី​វា​ដោយ​របៀប​ណា? (ibid.) អារីស្តូតសួរសំណួរឡូជីខល។ អារីស្តូតបង្ហាញកំហុសនោះ។ ផ្លាតូ នៅ Tim ។ គាត់ផ្តល់នូវអត្ថិភាពឯករាជ្យទៅនឹងការពិតដែលថាភាពគ្រប់គ្រាន់ខ្លួនឯងមិនមាន; ក្រោយមកពួកគេបានចាប់ផ្តើមហៅវាថា hypostatized ។ ជាឧទាហរណ៍ ភាពស្រស់ស្អាតគ្រាន់តែជាគុណភាពមួយប៉ុណ្ណោះ ហើយការក្លាយជាបែបនេះ ii. មាន​ដោយ​ឡែក​ពី​ខ្លឹមសារ ហើយ​ខ្លឹមសារ​ក៏​មិន​មាន​ដែរ oi;.--ibsio ពី​វត្ថុ​បុគ្គល។ អារីស្តូត​បាន​ដាក់​ប្លាតុង​និយម​ឱ្យ cr!1:l;<е в основном уже после смерти Платона, когда

lryg.tkprya mon iin\i s ។

ប្លាតូនីសចុង វាមានភាពខុសគ្នាខ្លាំងពីអ្វីដែលយើងរកឃើញនៅក្នុងការសន្ទនារបស់ផ្លាតូដែលស្គាល់យើង៖ នៅចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់ អ្នកនិពន្ធនៃលទ្ធិមានទំនោរពីទ្រឹស្ដីនៃគំនិតទៅទ្រឹស្តីលេខ។ អារីស្តូត លះបង់កន្លែងទំនេរច្រើនក្នុងការបង្ហាញការបង្រៀនរបស់ផ្លាតូ និង "អ្នកសិក្សា" ផ្សេងទៀត ដែលនៅជិតនឹងគម្ពីរភីថាហ្គោរ។ យើងរៀនថាផ្លាតូបានណែនាំរឿងមួយថាជាខ្លឹមសារ និងពីរ (ធំ និងតូច) ជាប្រភេទនៃបញ្ហាដែលលេខ និងគំនិតត្រូវបានកើតតាមរយៈការទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយមួយ ដែលនៅក្នុងវេនដើរតួជាបុព្វហេតុនៃរឿងដែលសមរម្យ។ អារីស្តូតប្រៀបធៀប "ធំនិងតូច" ជាមួយ "apeiron" នៃ Pythagoreans ។ ជាងនេះទៅទៀត គំនិតមួយ និងគំនិត ចាប់តាំងពីគំនិតត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយមួយនេះ ហើយចូលរួមក្នុងវាជាបុព្វហេតុនៃសេចក្តីល្អ និង "បញ្ហា" (ពីរ) និងគំនិត។ ដោយ​សារ​ពួក​គេ​នៅ​ជាប់​នឹង​វត្ថុ​ទាំង​នោះ ហើយ​ចូល​រួម​ក្នុង​វា នោះ​ជា​ហេតុ​នៃ​អំពើ​អាក្រក់។ Simonides និយាយអំពី ki.iroi ថា "ទាំងអស់នេះមិនសមហេតុផលទេ ហើយវាមានជម្លោះទាំងជាមួយខ្លួនវា និងជាមួយនឹងចរិតលក្ខណៈធម្មជាតិ ហើយដូចជាយើងមាននៅទីនេះថា "ការនិយាយពាក្យសំដី" Simonides និយាយអំពី ki.iroi; វាប្រែចេញជាពាក្យសំដី។ ដូចដែលវាកើតឡើង។ ទាសករ, នៅពេលដែលគ្មានអ្វីសមហេតុផលនៅក្នុងពាក្យរបស់ពួកគេ។ ហើយវាហាក់ដូចជាថាជាមួយនឹង \.oie ធាតុ - ធំនិងតូច - "ស្រែក" នៅក្នុងសំឡេងខ្លាំង។), layer.x. ពួកគេត្រូវបានអូសដោយកម្លាំង៖ ពួកគេមិនអាចបង្កើតលេខតាមមធ្យោបាយណាមួយឡើយ”) (Gam., 246) អារីស្តូតបានសម្រេចចិត្តយ៉ាងមុតមាំក្នុងការរិះគន់របស់គាត់។ “យើងអាចនិយាយលាទៅ អ៊ីដូស៖ បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ពួកគេគ្រាន់តែជាសំឡេងទទេប៉ុណ្ណោះ” គាត់បាននិយាយថា \ ខ្ញុំអំពី "ការវិភាគទីពីរ" (35, 2, 295) "មិនចាំបាច់សន្មតថា [ទូទៅ] គឺជាអ្វីមួយដែលមានក្រៅពីពិសេសនោះទេ។

អារីស្តូត (៣៨៤-៣២២ មុនគ.ស) មិនដូចផ្លាតូ ជឿនោះទេ។ ស្រស់ស្អាតមិន​មែន​ជា​គំនិត​គោលបំណង​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​គុណភាព​នៃ​បាតុភូត​៖ «​ស្អាត​ទាំង​សត្វ និង​របស់​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​មាន​ផ្នែក​ខ្លះ មិន​ត្រឹម​តែ​មាន​លំដាប់​ក្រោយ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​មិន​ត្រឹម​តែ​មាន​ទំហំ​ចៃដន្យ​ដែរ៖ សម្រស់​ស្ថិត​ក្នុង​ទំហំ និងសណ្តាប់ធ្នាប់” (អារីស្តូត។ កំណាព្យ។ 7, 1451a)។ អារីស្តូតនៅទីនេះផ្តល់នូវការពិពណ៌នារចនាសម្ព័ន្ធនៃភាពស្រស់ស្អាត។ ការបន្តទំនៀមទំលាប់ Pythagorean គាត់ប្រកែកថាគណិតវិទ្យារួមចំណែកដល់ការយល់ឃើញនៃភាពស្រស់ស្អាត (សូមមើល: Aristotle. 1975. P. 327)។ អារីស្តូត បានដាក់ចេញនូវគោលការណ៍សមាមាត្ររវាងមនុស្ស និងវត្ថុដ៏ស្រស់ស្អាត៖ “... ទាំងសត្វដែលតូចពេកមិនអាចក្លាយជាស្រស់ស្អាតបានឡើយ ចាប់តាំងពីការសង្កេតរបស់វា ធ្វើឡើងក្នុងពេលវេលាដែលស្ទើរតែមើលមិនឃើញ បញ្ចូលចូលគ្នា ឬមានទំហំធំពេក ចាប់តាំងពីការសង្កេតរបស់វា។ មិន​ត្រូវ​បាន​សម្រេច​ភ្លាមៗ​ទេ ប៉ុន្តែ​ការ​រួបរួម​និង​សុចរិតភាព​របស់​វា​ត្រូវ​បាន​បាត់បង់» (អារីស្តូត។ កំណាព្យ។ 7, 1451a) ។ ស្រស់ស្អាត - មិនធំពេកនិងមិនតូចពេក។ ការវិនិច្ឆ័យបែបឆោតល្ងង់នេះ មានគំនិតដ៏អស្ចារ្យ។ ភាពស្រស់ស្អាតនៅទីនេះដើរតួជារង្វាស់ ហើយរង្វាស់នៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺបុរស។ វាគឺនៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយវាដែលថាវត្ថុដ៏ស្រស់ស្អាតមិនគួរ "លើស" គំនិតនេះគឺជាការឆ្លើយឆ្លងទ្រឹស្តីទៅនឹងការអនុវត្តរបស់មនុស្សនិយម សិល្បៈបុរាណ. ជាឧទាហរណ៍ ភាសាក្រិក Parthenon ផ្ទុយពី ពីរ៉ាមីតអេហ្ស៊ីបមិនធំពេក និងមិនតូចពេក៖ វាធំល្មមដើម្បីបង្ហាញពីភាពអស្ចារ្យរបស់ជនជាតិ Athenians ដែលបានបង្កើតវា ហើយតូចល្មមមិនគ្របសង្កត់មនុស្សម្នាក់។ អារីស្តូតបានសង្កត់ធ្ងន់លើការរួបរួមនៃភាពស្រស់ស្អាត និងល្អ សោភ័ណភាព និងសីលធម៌។ អារីស្តូត​បកស្រាយ​ថា​ស្អាត​ថា​ល្អ​ដែល​រីករាយ​ព្រោះ​ល្អ​។ សម្រាប់​អារីស្តូត រូបភាព​សិល្បៈ​ត្រូវ​តែ​ស្អាត​ដូច​ជា​មាន​សីលធម៌​ខ្ពស់ និង​បរិសុទ្ធ។ សិល្បៈ​មិន​តែង​តែ​ពណ៌នា​ពី​ភាព​ស្រស់​ស្អាត​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​វា​តែង​តែ​ពណ៌នា​ពី​សម្រស់។ ពិភពលោកគឺស្រស់ស្អាត - និក្ខេបបទនេះបានឆ្លងកាត់ប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលនៃសោភ័ណភាពបុរាណ។

សម្រាប់សិល្បៈអារីស្តូត- ការធ្វើត្រាប់តាមការពិត (mimesis) ។ សិល្បៈ​ត្រូវ​បាន​ផលិត​ឡើង​ដោយ​ហេតុផល​ពីរ​យ៉ាង៖ 1) ការ​ធ្វើ​ត្រាប់​តាម​គឺ​មាន​នៅ​ក្នុង​មនុស្ស​តាំង​ពី​កុមារភាព។ 2) ផលិតផលក្លែងបន្លំផ្តល់ភាពរីករាយដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ “អ្វីដែលយើងមើលទៅដោយភាពខ្ពើមរអើម យើងមើលទៅរូបភាពដ៏ស្រទន់បំផុតដោយភាពរីករាយ” (Aristotle. Poetics. IV, 1448 century)។ អារីស្តូតបញ្ជាក់ពីគោលការណ៍នៃការពិតសិល្បៈ៖ ការក្លែងបន្លំបង្កើតឡើងវិញមិនមែនជាបាតុភូតចៃដន្យទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលអាចកើតឡើង (មិនមែនជាការពិត ប៉ុន្តែអ្វីដែលអាចកើតឡើង អ្វីដែលមិនបានកើតឡើង ប៉ុន្តែអ្វីដែលទំនងគឺចូលចិត្តអ្វីដែលបានកើតឡើង)។ កំណាព្យពិពណ៌នាអំពីខ្សែសង្វាក់នៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលអាចកើតមាន (ទោះបីជាវាមិនដែលកើតឡើងក៏ដោយ)។ ប្រវត្តិសាស្ត្របង្កើតឡើងវិញនូវការពិត និងព្រឹត្តិការណ៍ដាច់ដោយឡែក ដែលជារឿយៗទាក់ទងគ្នាដោយចៃដន្យប៉ុណ្ណោះ។ យោងទៅតាមអារីស្តូត សិល្បៈមានធាតុទស្សនវិជ្ជា និងធ្ងន់ធ្ងរជាងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ កំណាព្យគឺខ្ពស់ជាងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ បទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះតំណាងឱ្យការប៉ុនប៉ងដំបូងដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណជាក់លាក់នៃសិល្បៈនៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងវិទ្យាសាស្រ្ត។

ប្រភេទនៃការធ្វើត្រាប់តាម៖ 1) ការក្លែងបន្លំវត្ថុ "ដូចដែលពួកគេមានឬជា"; 2) "វិធីដែលពួកគេត្រូវបានគេនិយាយឬគិតអំពី"; 3) "អ្វីដែលពួកគេគួរតែជា" (សូមមើល: អារីស្តូត។ កំណាព្យ។ XXV, 1460 ខ) ។

សិល្បៈ​មួយ​ប្រភេទ​មាន​ភាព​រីករាយ​រៀង​ៗ​ខ្លួន​នេះ​បើ​តាម​អារីស្តូត។ ដូច្នេះ ភាពរីករាយដែលផ្តល់ដោយកំប្លែងកើតចេញពីទិដ្ឋភាពនៃអ្វីដែលគួរឱ្យអស់សំណើច ដែលមិនបង្កឱ្យមានការឈឺចាប់ ការកម្សាន្ត និងការកម្សាន្ត។ មូលដ្ឋាននៃការរីករាយនឹងគំនូរគឺការទទួលស្គាល់ធម្មជាតិពិតនៃវត្ថុនៅក្នុងរូបភាព។

អារីស្តូតទទួលស្គាល់តួនាទីអប់រំនៃសិល្បៈ ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីស្ថានភាពនៅក្នុងសង្គមបុរាណ ដែលសិល្បៈ និងច្បាប់បានបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃការអប់រំ។ សង្គមមិនព្រងើយកន្តើយចំពោះទិសដៅនៃឥទ្ធិពលនៃសិល្បៈទេ ដូច្នេះឧបករណ៍ ទម្រង់តន្ត្រី និងប្រព័ន្ធភ្លេងដែលអាចទទួលយកបានក្នុងការអប់រំតន្ត្រីត្រូវតែគ្រប់គ្រងដោយការត្រួតពិនិត្យ។

អារីស្តូត ("នយោបាយ") ជឿថាតន្ត្រី ដោយមានជំនួយពីចង្វាក់ និងភ្លេង ធ្វើត្រាប់តាមស្ថានភាពខ្លះនៃព្រលឹង - កំហឹង ភាពស្លូតបូត ភាពក្លាហាន។ ទម្រង់នៃតន្ត្រីគឺនៅជិតស្ថានភាពធម្មជាតិនៃព្រលឹង។ បទពិសោធន៍នៃភាពសោកសៅ ឬភាពរីករាយពីការធ្វើត្រាប់តាមការពិតនៅក្នុងតន្ត្រី មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍យ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៅក្នុងជីវិត។

យោងទៅតាមអារីស្តូត ការងារមួយមិនអាចចាត់ថ្នាក់ជាសិល្បៈបានតែលើមូលដ្ឋាននៃរចនាសម្ព័ន្ធម៉ែត្រនៃការនិយាយប៉ុណ្ណោះ។ ស្នាដៃវិទ្យាសាស្ត្រក៏មានចង្វាក់ផងដែរ។ "ប្រសិនបើគេបោះពុម្ភសៀវភៅព្យាបាល ឬរូបវិទ្យាដែលសរសេរជាម៉ែត្រ គេតែងហៅអ្នកនិពន្ធរបស់ខ្លួនថាជាកវី ប៉ុន្តែ Homer និង Empedocles គ្មានអ្វីដូចគ្នាទេ លើកលែងតែម៉ែត្រ ដែលជាហេតុផលត្រឹមត្រូវក្នុងការហៅកំណាព្យទីមួយថាជាកវី ហើយទីពីរ សរីរវិទ្យា ជាជាងកវី។” វាគឺអាចធ្វើទៅបានដើម្បីឱ្យសមនឹងស្នាដៃរបស់ Herodotus ទៅជាទំហំ ប៉ុន្តែពួកគេនឹងនៅតែជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយនឹងមិនក្លាយជាកំណាព្យទេ ព្រោះខ្លឹមសាររបស់ពួកគេនឹងមិនក្លាយជាកំណាព្យទេ។ ដោយបង្ហាញពីលក្ខណៈនៃខ្លឹមសារនៃសិល្បៈ អារីស្តូតបានបង្កើតគោលគំនិត៖ "គ្រោង" ("ការក្លែងបន្លំនៃសកម្មភាព" "ការរួមផ្សំនៃអង្គហេតុ") "ការរងទុក្ខ" "ការទទួលស្គាល់" ។ “ តួអក្សរ” (“ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងហៅតួអក្សរអ្វីមួយ” - ភាពប្រាកដប្រជា; “ ដែលគោលការណ៍សីលធម៌ត្រូវបានបង្ហាញ”) “ សមាសភាព” (សូមមើល៖ ibid. VI, 1450 ខ) ។ អារីស្តូតបានណែនាំការបែងចែកតួអង្គទៅជាវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន៖ “អ្នកត្រាប់តាមអ្នកសំដែង ប៉ុន្តែចុងក្រោយគឺចាំបាច់ទាំងល្អ ឬអាក្រក់” (ibid. VI, 1448a) ។

ការងាររបស់អារីស្តូត (៣៨៤-៣២២ មុនគ.ស) ជាកម្មសិទ្ធិរបស់សម័យបុរាណ។ គាត់ជាអ្នករៀបចំប្រព័ន្ធនៃចំនេះដឹងនៃវត្ថុបុរាណក្នុងវិស័យវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ មនុស្សសាស្ត្រ តក្កវិជ្ជា ទស្សនវិជ្ជា សីលធម៌ និងសោភ័ណភាព។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងសោភ័ណភាព អារីស្តូតបានបង្កើតគំនិតរួមនៃសិល្បៈ ហើយបានក្លាយជាប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹងផ្នែកសោភ័ណភាព។ ប្រសិនបើយើងយកជាចំណុចចាប់ផ្តើម ការចាប់ផ្តើមនៃសោភ័ណភាពក្នុងសតវត្សទី 5 ។ BC e. (ការផ្លាស់ប្តូរពីបទពិសោធន៍ជាក់ស្តែងទៅការស្រាវជ្រាវទ្រឹស្តី) បន្ទាប់មកយោងទៅតាម V. Tatarkevich យុគសម័យដែលបើកប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសោភ័ណភាពអាចត្រូវបានគេហៅថាជាពេលវេលារបស់អារីស្តូតដែលបានស្នើឡើងជំនួសឱ្យការបំពានច្រើនឬតិច។ ការស្រាវជ្រាវទ្រឹស្តីវិន័យវិទ្យាសាស្ត្រចុះសម្រុងគ្នា។ ស្នាដៃរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រស្តីពីសោភ័ណភាពរួមមានៈ "នៅលើកវី" "សំណួរតាមផ្ទះ" "នៅលើដ៏ស្រស់ស្អាត" "នៅលើតន្ត្រី" "សំណួរនៃកំណាព្យ" ។ ពួកគេត្រូវបានគេស្គាល់ពីប្រភពគន្ថនិទ្ទេសបុរាណ ទោះបីជាជាអកុសលមានតែមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលបានរួចរស់ជីវិត (ហើយបន្ទាប់មកបានតែផ្នែកខ្លះប៉ុណ្ណោះ) - "កំណាព្យ" ។ វាមានសារៈសំខាន់ណាស់សម្រាប់ទ្រឹស្តីសោភ័ណភាព ព្រោះថាវាជាធម្មទេសនាចំណាស់ជាងគេ និងហ្មត់ចត់បំផុតលើបញ្ហាសោភ័ណភាព។ គំនិតនៃសោភ័ណភាពក៏មាននៅក្នុងស្នាដៃ "វោហាសាស្ត្រ" និង "នយោបាយ" ផងដែរ។ យើងអាចតាមដានមតិយោបល់បុគ្គលលើបញ្ហានៃភាពស្រស់ស្អាតនៅក្នុងស្នាដៃ "រូបវិទ្យា", "Metaphysics", សន្ធិសញ្ញាស្តីពីក្រមសីលធម៌ ជាពិសេសនៅក្នុង "ក្រមសីលធម៌ Nicomachean" និង "Eudemic Ethics" ។ អារីស្តូតបានប្រើគោលការណ៍សំខាន់ពីរក្នុងការសាងសង់សោភ័ណភាព។ ប្រភពទ្រឹស្តីសម្រាប់គាត់គឺគំនិតរបស់ផ្លាតូ៖ ការគិតឡើងវិញប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតនៃគំនិតរបស់គ្រូបានផ្តល់ចក្ខុវិស័យថ្មីដល់គំនិតជាមូលដ្ឋានមួយចំនួននៃសោភ័ណភាព៖ គំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាត ខ្លឹមសារនៃសិល្បៈ កន្លែងនៅក្នុងបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណ។ សិល្បៈនៃសម័យបុរាណ (សោកនាដកម្មនៃ Aeschylus, Sophocles, Euripides, រូបចម្លាក់របស់ Phidias និង Polykleitos, គំនូររបស់ Polygnotus) បានក្លាយជា "សម្ភារៈ" សម្រាប់បង្កើតគំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាតសិល្បៈច្បាប់នៃការបង្កើតសិល្បៈការបង្កើត។ វប្បធម៌នៃការយល់ឃើញ និងបទពិសោធន៍។

ដូចផ្លាតូដែរ អារីស្តូត ព្យាយាមតាមទស្សនវិជ្ជា "កសាង" រឿងនីមួយៗជាលក្ខណៈបុគ្គលជាក់លាក់ - ដល់ពិភពលោកទាំងមូលទាំងមូល។ គាត់បង្កើតគំនិតនៃការរួបរួមនៅក្នុង "Metaphysics" ដោយផ្អែកលើការរួបរួមនៃគំនិតនៃ "វិធានការ": "... To be one... មានន័យថា "ដើម្បីទាំងមូលនិងមិនអាចបំបែកបាន" និងនៅក្នុងការបញ្ចេញមតិច្បាស់លាស់ - " ដើម្បី​ជា​វិធានការ​ដំបូង​សម្រាប់​ប្រភេទ​នីមួយៗ...” " បញ្ហាគឺទាំងមូលដែលធំជាងផ្នែកនីមួយៗ និងផលបូកនៃផ្នែកទាំងអស់។ គោលលទ្ធិនៃព្រះតែមួយ ចាក់គ្រឹះនៃសោភ័ណភាព ontological របស់អារីស្តូត។ សម្រាប់អារីស្តូត ពិភពលោកលេចឡើងជាសោភ័ណភាពទាំងមូល ដែលជាមូលដ្ឋាននៃភាពស្រស់ស្អាត។ ទស្សនវិទូបានចាត់ទុកភាពស្រស់ស្អាតខ្លួនឯងថាជាចិត្ត (ភាសាក្រិច Noys - ចិត្តគំនិត វិញ្ញាណ) - ខ្លឹមសារច្នៃប្រឌិតដ៏អស់កល្បជាក់លាក់ មូលហេតុចុងក្រោយនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន - "prime mover" "ព្រះជាម្ចាស់" ។ នេះ​ជា​ចំណុច​ពិត​ដែល​ការ​គិត​និង​ការ​គិត​ស្រប​គ្នា។ ដូច្នេះហើយ សកម្មភាពនៃចិត្តគឺជាជីវិត ហើយវាគឺជាសកម្មភាពខ្លួនឯង និងសកម្មភាពរបស់វា ដូចជានៅក្នុងខ្លួន។ នោះ​គឺ​វា​ជា​ចិត្ត​សកម្ម​ដែល​ស្រស់​ស្អាត។ ចិត្ត​កើត​ឡើង​ជា​តម្លៃ​ខ្លួន​ឯង ហើយ​ក្នុង​ពេល​ដំណាល​គ្នា​ជា​គោលការណ៍​នៃ​តម្លៃ​សម្រាប់​អ្វីៗ​ដែល​មាន។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានគឺស្រស់ស្អាតដោយសារតែការចូលរួមរបស់វានៅក្នុងចិត្ត។ អ្វីៗកើតឡើងដោយភាពប្រាកដប្រជា ភាពជាទម្រង់ ដោយសារតែការរួបរួមនៃរូបធាតុ និងគំនិត - ទម្រង់ ការរួបរួមនៃខ្លឹមសារខាងក្នុង និងទិដ្ឋភាពខាងក្រៅ តម្រៀប និងរៀបចំដោយគោលបំណង។ វត្ថុនីមួយៗគឺជាការរួបរួមនៃគោលការណ៍ទាំងបួននៃរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា: គំនិត, បញ្ហា, ហេតុផល, គោលបំណង។ ឧត្តមគតិ និងសម្ភារៈបង្កើតបាននូវខ្លឹមសារនៃអត្ថន័យនៃវត្ថុមួយ និងអត្ថិភាពដែលផ្តល់ដោយអារម្មណ៍របស់វា។ អរគុណចំពោះរឿងនេះ អ្វីៗក្លាយជាប្រធានបទនៃការវិភាគសោភ័ណភាព។ អារីស្តូត​មើល​ឃើញ​ធាតុ​មនុស្ស​ជា​ផ្នែក និង​សក្តានុពល។ នៅក្នុងមនុស្ស, ហេតុផល, ការគិត - មិនសមហេតុផល, ប៉ុន្តែវិចារណញាណ, ដ៏ទេវភាព - គឺជាតម្លៃខ្ពស់បំផុតដែលជាប្រភពនៃស្មារតីនិងការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងនិងជំនាញបង្កើតប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតទាំងអស់។

អារីស្តូត តាមទស្សនៈរបស់គាត់អំពីភាពស្រស់ស្អាត យល់ថាវាជាភាពបរិសុទ្ធនៅក្នុងខ្លួនវា និងសម្រាប់ខ្លួនវាផ្ទាល់ (សនិទានភាព ដែលស្រមៃថាមានសារៈសំខាន់។ លក្ខខណ្ឌចាំបាច់កំណើត និង​ការ​សម្រេច​បាន​នៃ​សម្រស់​នៅ​ក្នុង​ការ​ចាប់​អារម្មណ៍​រួម​របស់​វា​) ។ គំនិតនៃ "ស្រស់ស្អាត" ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតនៃ "ល្អ" រួមគ្នាបង្កើត kalokagathia (ការរួបរួមនៃល្អនិងស្រស់ស្អាត, សីលធម៌និងសោភ័ណភាព) ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដែលគំនិតនៃការល្អត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាចម្បងជាមួយនឹងពរជ័យខាងក្រៅនៃជីវិត - អំណាចទ្រព្យសម្បត្តិកិត្តិនាមនិងភាពស្រស់ស្អាត - ជាចម្បងជាមួយនឹងគុណសម្បត្តិខាងក្នុងរបស់មនុស្ស (ភាពក្លាហានយុត្តិធម៌) ។ អារីស្តូត​សរសេរ​ថា​៖ «​អ្នក​ល្អ​និង​ស្អាត​គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​អ្វីៗ​ល្អ​គឺ​ល្អ ហើយ​គាត់​មិន​ត្រូវ​បាន​បំផ្លាញ​ដោយ​វត្ថុ​ដូចជា​ទ្រព្យសម្បត្តិ អំណាច​ទេ​»​។ ទំនៀមមុនអារីស្តូតបានយល់ពីទំនាក់ទំនងរវាងភាពស្រស់ស្អាត និងល្អបញ្ច្រាស់គ្នា៖ ភាពស្រស់ស្អាតត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងការបង្ហាញខាងក្រៅនៃភាពរឹងមាំ ហើយភាពល្អឈរជាគុណភាពខាងក្នុងរបស់មនុស្ស (គោលការណ៍សីលធម៌)។ នៅទីបញ្ចប់ នៅក្នុងសោភ័ណភាពរបស់អារីស្តូត ពួកវាលេចចេញជាការផ្លាស់ប្តូរគ្នាទៅវិញទៅមកនៃភាពស្រស់ស្អាត និងល្អ។

ផ្អែកលើគំនិតនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ដែលសមហេតុផល និងភាពប្រាកដប្រជានៃវត្ថុក្នុងពិភពធម្មជាតិ (គោលការណ៍នៃអត្ថិភាពនៃវត្ថុដែលក្លាយជាការពិត ដោយសារការកំណត់អត្តសញ្ញាណនៃជំនាញបង្កើតចិត្ត) គំនិតរបស់អារីស្តូត នៃសិល្បៈជាការធ្វើត្រាប់តាម ( mimesis) ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ទស្សនវិទូយោងទៅតាមទំនៀមទម្លាប់ទទួលយកគំនិតបុរាណនៃ "" ទាក់ទងនឹងវិទ្យាសាស្រ្តសិល្បៈនិងសិប្បកម្មប៉ុន្តែវាគឺជាគាត់ដែលបែងចែករវាងពួកគេ។ គាត់បានបែងចែកវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈចេញពីសិប្បកម្ម ដោយហេតុផលថាពួកគេផ្អែកលើគោលការណ៍ និងវិធីសាស្រ្តនៃការសាងសង់ ហើយចាត់ទុកសិប្បកម្មគ្រាន់តែជាលទ្ធផលនៃការធ្វើត្រាប់តាម និងទម្លាប់ប៉ុណ្ណោះ។ ទស្សនវិទូរកឃើញភាពខុសគ្នារវាងវិទ្យាសាស្រ្ត និងសិល្បៈនៅក្នុងការពិតដែលថាវិទ្យាសាស្រ្តដោះស្រាយជាមួយនឹងភាពជា ហើយសិល្បៈទាក់ទងនឹងការក្លាយជា។ សិល្បៈគឺជាការបង្ហាញពីសក្តានុពលនៃអត្ថិភាព "ត្រូវបានចោទប្រកាន់" ជាមួយនឹងការពិត ទោះបីជាវាមិនមែនជាការពិតក៏ដោយ។ និយមន័យនៃសិល្បៈបង្ហាញថា សម្រាប់អារីស្តូត វាហាក់ដូចជាមិនមែនជាច្បាប់ចម្លងនៃការពិតនោះទេ ប៉ុន្តែដូចជាគំនិតរបស់វាបង្កប់នៅក្នុងរូបភាព ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញពីភាពជាអតិបរមានៃលទ្ធភាពដែលអាចធ្វើទៅបាននៅពេលបង្ហាញក្នុងការបញ្ចេញមតិរបស់វា។ "... ភារកិច្ចរបស់កវីគឺនិយាយមិនមែនអំពីអ្វីដែលបានកើតឡើងពិតប្រាកដនោះទេ ប៉ុន្តែអំពីអ្វីដែលអាចកើតឡើង នោះគឺអំពីលទ្ធភាព ឬជៀសមិនរួច"។ ប្រវត្តិវិទូ និងកវីម្នាក់ខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមក ពីព្រោះ "ទីមួយនិយាយអំពីព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានកើតឡើងពិតប្រាកដ ហើយទីពីរអំពីអ្វីដែលអាចកើតឡើង" សិល្បៈមិនមែនជាការពិតនៃអត្ថិភាពទេ ប៉ុន្តែវាជាគំរូដ៏ល្អមួយ។ សកម្មភាពបញ្ចេញមតិ - ក្លាយជា។

ជាលើកដំបូងវាគឺនៅក្នុងស្នាដៃរបស់អារីស្តូតដែលសិល្បៈត្រូវបានកំណត់ថាជាប្រភេទពិសេសនៃសកម្មភាពខាងវិញ្ញាណដែលមានតម្លៃនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់។ នៅក្នុង "Metaphysics" វាត្រូវបានចែងថា: "... តាមរយៈសិល្បៈ វត្ថុទាំងនោះកើតឡើងដែលទម្រង់នៅក្នុងព្រលឹង"

"ក្រមសីលធម៌ Nicomachean" វិភាគការភ្ជាប់សិល្បៈរវាងអារម្មណ៍ត្រេកត្រអាល (ផ្នត់គំនិតនៃព្រលឹង) និងគោលការណ៍សមហេតុផល: "គ្មានសិល្បៈណាដែលមិនពាក់ព័ន្ធនឹងការវិនិច្ឆ័យហើយមានគំនិតនៃព្រលឹងដែលសន្មតថាការច្នៃប្រឌិតឬ។ សមាសភាពស្រដៀងគ្នាដែលមិនមែនជាសិល្បៈ (ជាជំនាញ) ចាប់តាំងពីសិល្បៈ និងការរៀបចំនៃព្រលឹងគឺពាក់ព័ន្ធនឹងការវិនិច្ឆ័យពិត ហើយដែលសន្មត់ថាការច្នៃប្រឌិត នេះច្បាស់ជារឿងដូចគ្នា សិល្បៈណាមួយទាក់ទងនឹងការកើតឡើង ហើយត្រូវមានជំនាញ។ មាន​ន័យ​ថា​ដើម្បី​យល់​ថា​តើ​វត្ថុ​មួយ​ចំនួន​កើត​ឡើង​ដែល​អាច​ឬ​មិន​មាន​និង​ដើម​កំណើត​នៅ​ក្នុង​អ្នក​បង្កើត​និង​មិន​នៅ​ក្នុង​ការ​បង្កើត​។ ហេតុដូច្នេះហើយ ស្នាដៃសិល្បៈអាចមាន ឬមិនអាចមានបាន ពីព្រោះការពិតរបស់ពួកគេលេចឡើងត្រូវបានកំណត់ដោយសមាសភាពនៃព្រលឹង ជំនាញច្នៃប្រឌិត និងសមត្ថភាពក្នុងការវិនិច្ឆ័យគុណភាពនៃវត្ថុ និងគោលការណ៍នៃការសាងសង់របស់ពួកគេ។ ភាពប៉ិនប្រសប់ សមត្ថភាព និងតម្រូវការរបស់វិចិត្រករក្នុងការបង្កើតសម្រាប់អារីស្តូត ជាខ្លឹមសារនៃគំនិតនៃ "សិល្បៈ" ពោលគឺ គុណភាពខាងវិញ្ញាណនៃមុខវិជ្ជាគឺជាការសម្រេចចិត្តដែលលទ្ធផល - គុណភាពសោភ័ណភាពនៃការងារ - អាស្រ័យ។ ប្រសិនបើគ្មានសមត្ថភាពពីកំណើតទេ គ្មានចំណេះដឹងបច្ចេកទេសណាអាចជួយបង្កើតសិល្បៈបានទេ ទោះបីជាទស្សនវិទូបានយកចិត្តទុកដាក់លើជំនាញជាក់ស្តែងនៃការច្នៃប្រឌិតក៏ដោយ។

អារីស្តូត មានការចាត់ថ្នាក់នៃប្រភេទសិល្បៈដែលខុសពីអ្វីដែលស្នើឡើងដោយពួកសូហ្វីស ដែលបែងចែកសិល្បៈទៅជាសិល្បៈមានប្រយោជន៍ និងអ្វីដែលបម្រើឱ្យការពេញចិត្ត។ បន្ទាប់ពីទិដ្ឋភាពនៃធម្មជាតិជាការបង្ហាញពីការរួបរួមនៃគំនិត និងរូបធាតុ ដែលនៅទីបំផុតកើតចេញពីបាតុភូតនៃភាពស្រស់ស្អាត អារីស្តូតបានណែនាំមូលដ្ឋានថ្មីសម្រាប់ការចាត់ថ្នាក់នៃសិល្បៈគឺ៖ ទំនាក់ទំនងនៃសិល្បៈទៅនឹងធម្មជាតិ។ ធម្មជាតិនៃទំនាក់ទំនងគឺការធ្វើត្រាប់តាម (mimesis) ហើយលក្ខណៈពិសេសរបស់វាកំណត់ទ្រព្យសម្បត្តិសិល្បៈទាំងមូល។ មូលដ្ឋានសម្រាប់ការចាត់ថ្នាក់នៃប្រភេទសត្វគឺនិយមន័យនៃអ្វីដែលខុសគ្នាក្នុងការធ្វើត្រាប់តាមតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យបី៖ "អ្វី អ្វី និងរបៀបដែលវាធ្វើតាម"។ វាគឺអំពីជាដំបូងអំពីបញ្ហានៃការបង្កើតរូបភាព - ពណ៌, សំឡេង, ចង្វាក់; ទីពីរ - អំពីប្រធានបទ (គំនិត) ការបង្កើត: ការបង្ហាញទម្រង់នៃពិភពលោកធម្មជាតិ, អារម្មណ៍, តួអក្សរ, សកម្មភាព; ទីបី ការបង្កើតកើតឡើងដោយមធ្យោបាយដែលអនុញ្ញាតឱ្យគំនិតត្រូវបានសម្រេច៖ ចង្វាក់ ពាក្យ ភ្លេង (វីរភាព កំណាព្យសោកនាដកម្ម កំប្លែង កំណាព្យឌីធីរ៉ាមប៊ីក ស៊ីផារិច និងភ្លេងខ្លុយ។ល។)។ មធ្យោបាយទាំងនេះកើតឡើងជាហេតុផលសម្រាប់អត្ថិភាពនៃសិល្បៈ ប៉ុន្តែនៅពេលដូចគ្នាទៅនឹងគោលបំណងរបស់វា: បញ្ហានៃវត្ថុមានដើម្បីចង្អុលបង្ហាញគំនិតរបស់វា។ អារីស្តូតបានបង្កើតសំណួរនៃប្រភេទជាក់លាក់នៃសិល្បៈនិងលក្ខណៈរបស់ពួកគេតែនៅក្នុងទំនាក់ទំនង ប្រភេទបុគ្គល: សោកនាដកម្ម, កំប្លែង, កំណាព្យ, តន្ត្រី។ ការពិតគឺថានៅពេលនោះភាពខុសគ្នាជាក់លាក់នៃសិល្បៈមិនទាន់ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅឡើយទេ គំនិតទូទៅពួកគេខ្លះមិនដំណើរការទេ។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុង "ធ្វើត្រាប់តាម" ។ អារីស្តូត រួមមានវីរភាព និងសោកនាដកម្ម កំប្លែង និងកំណាព្យឌីធីរ៉ាមប៊ី ស្នាដៃតន្ត្រីសម្រាប់ខ្លុយ និងគីហ្វារ៉ា រាល់ពេលដែលរាយបញ្ជីពួកវា ពីព្រោះគោលគំនិតទូទៅនៃ "តន្ត្រី" និង "កំណាព្យ" មិនទាន់កើតឡើងនៅឡើយ។

ដូច្នេះ ការក្លែងបន្លំមិនមែនជាការចម្លងពីធម្មជាតិ ឬសកម្មភាពរបស់មនុស្សនោះទេ ប៉ុន្តែការបង្កើតរូបភាពជានិមិត្តរូបនៃបទពិសោធន៍របស់មនុស្សជាក់លាក់មួយ ភាសានិមិត្តសញ្ញា សិល្បៈ។ ចូរយើងចងចាំនូវគំនិតរបស់ទស្សនវិទូដែលយើងបានលើកឡើងអំពីខ្លឹមសារនៃការបង្កើតសិល្បៈ៖ នេះគឺជាការបង្កើតរបស់ដែលមានទម្រង់នៅក្នុងព្រលឹង មិនមែនខាងក្រៅ ឬនៅក្នុងធម្មជាតិនោះទេ។ ទម្រង់សិល្បៈគឺជាផលវិបាកនៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងច្នៃប្រឌិតរបស់វិចិត្រករ៖ ចិត្ត អារម្មណ៍ ការស្រមើស្រមៃ ជំនាញ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ នេះគឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីសកល - ខ្លឹមសារនៃវត្ថុនៅក្នុងអត្ថិភាពគ្រប់គ្រាន់ដោយខ្លួនឯង ដូចដែលវាត្រូវបានបង្ហាញដល់ចិត្ត។ ដូច្នេះហើយ អារីស្តូត យកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះមធ្យោបាយនៃការបង្កើតសិល្បៈ ដើម្បីបង្កើតភាពសុចរិតនៃសិល្បៈ ដែលជាស្នាដៃសិល្បៈ។ ការបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៃការយកចិត្តទុកដាក់បែបនេះគឺការវិភាគសោភ័ណភាពនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃសោកនាដកម្មនេះ: គ្រោង, សកម្មភាព, តួអង្គនៃតួអង្គ, ការបង្កើតទំនាក់ទំនងរវាងព្រឹត្តិការណ៍, ឥទ្ធិពលនៃសោកនាដកម្មលើស្មារតីនិងអារម្មណ៍នៃទស្សនិកជននិង បញ្ហាពាក់ព័ន្ធមួយចំនួនទៀត។ និយមន័យរបស់អារីស្តូតអំពីសោកនាដកម្មឆ្លុះបញ្ចាំងពីខ្លឹមសារ រចនាសម្ព័ន្ធ មធ្យោបាយនៃការបង្កើតរូបភាព ភាពដើមនៃសកម្មភាព និងផលប៉ះពាល់សោភ័ណភាពលើអ្នកមើល៖ “សោកនាដកម្មគឺជាការបន្តពូជនៅក្នុងភាសាតុបតែង (ហើយផ្នែកនីមួយៗមានការតុបតែងផ្ទាល់ខ្លួន) នៃសារៈសំខាន់ និង សកម្មភាពពេញលេញ មានបរិមាណជាក់លាក់ ការបន្តពូជមិនមែនជារឿងទេ ប៉ុន្តែតាមរយៈសកម្មភាព ដែលតាមរយៈក្តីមេត្តា និងការភ័យខ្លាច រួមចំណែកដល់ការបន្សុតនៃអារម្មណ៍បែបនេះ "រូបធាតុ" (ធាតុរចនាសម្ព័ន្ធដែលបង្កើតវាជាផ្ទៃក្នុងទាំងមូល) និងគំនិត (សកម្មភាពរបស់មនុស្សដែលបង្កើតជាព្រឹត្តិការណ៍ នោះគឺជាជីវិតជាចលនា ដំណើរការនៃការបង្កើតរបស់វា ដែលកើតឡើងនៅក្នុងការអនុវត្តដែលអាចធ្វើទៅបានរបស់វា)។ "ដូច្នេះថាផ្នែកទាំងនេះមិនត្រឹមតែត្រូវបានបញ្ជាទិញប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងមានតម្លៃជ្រើសរើសដោយចៃដន្យផងដែរ" Aristotle បានសរសេរនៅក្នុងកំណាព្យ។ វាគឺជាគំនិតនេះដែលឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងច្បាស់ពីគោលការណ៍នៃការសាងសង់វត្ថុសំខាន់ខាងក្នុងដែលមានគោលបំណង - ការងារសិល្បៈដែលជាបញ្ហាដែលត្រូវបានអនុលោមតាមគំនិតនៃគោលបំណង ("អ៊ីដូស" ឬ "រូបភាព") ។ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៅទីនេះគឺជាវត្ថុនៃពិភពពិតដែលបានយកជាគំរូមួយ ពួកគេត្រូវបានកំណត់ដោយកម្រិត លំដាប់នៃការរៀបចំ និងតុល្យភាពនៃផ្នែក។ តាមពិតនៅទីនេះ គំនិតនៃ "ការធ្វើត្រាប់តាម" ត្រូវបានបង្ហាញក្នុងអត្ថន័យរបស់វា៖ ធម្មជាតិគឺជាឧទាហរណ៍នៃភាពរឹងមាំដែលមានគោលបំណង ដែលកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃសក្ដានុពលនៃគំនិត។ យោងទៅតាមច្បាប់នៃភាពរហ័សរហួនដូចគ្នាការបង្កើត "វត្ថុ" - វត្ថុបំណងរួមទាំងសិល្បៈដែលកើតឡើងជា "ធម្មជាតិ" ពោលគឺពួកគេមានទម្រង់និងខ្លឹមសារ (ក្រោយមកទៀតគឺជាគោលដៅនៃការបង្កើត) គួរតែកើតឡើង។

សារៈសំខាន់នៅក្នុងសោភ័ណភាពរបស់អារីស្តូតគឺជាបញ្ហានៃ catharsis (ការបន្សុត) ដែលត្រូវបានពិចារណាទាក់ទងនឹងទ្រឹស្តីនៃសោកនាដកម្ម។ ទស្សនវិទូមិនបានបង្ហាញពីគំនិតនេះឱ្យបានពេញលេញទេ វាគឺនៅក្នុងលក្ខណៈនៃការបញ្ចេញមតិទាក់ទងនឹងគោលបំណងនៃសិល្បៈ។ ចូរយើងរំលឹកឡើងវិញនូវបំណែកនៃនិយមន័យនៃសោកនាដកម្ម ដែលយើងបានផ្តល់រួចមកហើយថា “សោកនាដកម្មគឺ... ការបន្តពូជមិនមែនដោយរឿងនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសកម្មភាព ដែលតាមរយៈក្តីមេត្តា និងការភ័យខ្លាច អាចជួយសម្អាតអារម្មណ៍បែបនេះបាន” មតិនេះ ការពន្យល់របស់ A. Losev ផ្អែកលើ ទ្រឹស្តីទូទៅចិត្តក្នុងអដ្ឋកថារបស់អារីស្តូត។ អ្នកនិពន្ធហៅវាថា noological (noys - ចិត្តនិងនិមិត្តសញ្ញា - វិទ្យាសាស្រ្ត, គំនិត, ពាក្យ) ។ យោងទៅតាមអារីស្តូត កម្លាំងផ្លូវចិត្តទាំងអស់ "បានរួចផុតពីស្ទ្រីមនៃការបង្កើតដែលវាអាចធ្វើទៅបាន ប្រែទៅជាប្រភេទនៃការផ្តោតអារម្មណ៍ខាងវិញ្ញាណ - លើចិត្ត" ។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការពិសោធការបន្សុត មិនមែនដោយការយល់អំពីបទដ្ឋានតក្កវិជ្ជានោះទេ ប៉ុន្តែដោយការស្វែងយល់ពីព្រឹត្តិការណ៍ ដែលជាតក្កវិជ្ជាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ តក្កវិជ្ជានៃការបន្សុតត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងតក្កវិជ្ជានៃជីវិត: តាមរយៈបទពិសោធន៍របស់វាដែលដើរតួជាដំណើរការនៃការបង្កើតការយល់ដឹងអំពីដំណើរការនេះកើតឡើង។ លើសពីនេះទៅទៀត ភាពព្រងើយកន្តើយមិនត្រឹមតែជាការលើកទឹកចិត្តដល់ចំណេះដឹងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបង្ហាញពីតក្កវិជ្ជានៃចលនានៃអារម្មណ៍ដែលលាតត្រដាងជុំវិញប្រធានបទនៃភាពព្រងើយកន្តើយ និងផ្តល់គំនិតជាមួយនឹង "សម្ភារៈ" សម្រាប់ការសាងសង់ឡូជីខល។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការយល់ដឹង ភាពខុសគ្នារវាងចេតនារបស់វីរបុរស និងការពិតនៃជោគវាសនារបស់ពួកគេ ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយសកម្មភាពរបស់វីរបុរសត្រូវបានបង្ហាញ។ ដូច្នេះ អារីស្តូត ចាត់ទុកមូលដ្ឋាននៃសោកនាដកម្ម មិនមែនជាចរិតលក្ខណៈ (កត្តាកម្មវត្ថុ) ប៉ុន្តែសកម្មភាព និងដំណើររបស់ពួកគេ (គ្រោង)។ "គោលដៅនៃសោកនាដកម្មគឺជាសកម្មភាពរបស់មនុស្ស មិនមែនទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពួកគេទេ... សកម្មភាព និងផែនការគឺជាគោលដៅនៃសោកនាដកម្ម ហើយគោលដៅគឺសំខាន់បំផុតក្នុងចំណោមទាំងអស់"។ ការបន្សុតត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការភ័យខ្លាច និងការរងទុក្ខ ហើយកើតឡើងជាពេលដែលចាំបាច់នៃការបញ្ចប់របស់ពួកគេ។ សូមអរគុណដល់សមត្ថភាពនៃការយល់ចិត្តមនុស្សម្នាក់ក្រោកឡើងដើម្បីយល់ពីសោកនាដកម្មនៃអត្ថិភាពចំណេះដឹងដែលវីរបុរសទទួលបាននៅក្នុងដំណើរការនៃការ "សាកល្បង" ជីវិត - នៅក្នុងសកម្មភាពរកឃើញជីវិតដូចជាការបង្កើតតាមរយៈភាពផ្ទុយគ្នាសោកនាដកម្ម។ V. Tatarkevich ក៏កត់សម្គាល់ពីទិដ្ឋភាព "វេជ្ជសាស្ត្រ" នៃគំនិតនៃ "ការបន្សុត" នៅក្នុងអារីស្តូត។ អារីស្តូតបានរួមបញ្ចូលកំណាព្យ តន្ត្រី របាំ និងសោកនាដកម្មជាសិល្បៈ cathartic ។

§២. ការបំបែកសិល្បៈពីវិទ្យាសាស្ត្រ

លើសពីនេះ ដោយបានបែងចែកវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈពីសិប្បកម្ម ពេលនេះ អារីស្តូតចង់ទាញភាពខុសគ្នាថ្មី ដែលលើកនេះរវាងវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អារីស្តូតជាដំបូងបង្កើតតំបន់ទូទៅដែលសិល្បៈ និងវិទ្យាសាស្ត្រជាកម្មសិទ្ធិ ប៉ុន្តែតំបន់នោះមានលក្ខណៈជាក់លាក់រួចហើយ។ ហើយបន្ទាប់មក បន្ទាប់ពីបង្កើតភាពជាក់លាក់ទូទៅនេះសម្រាប់សិល្បៈ ឬវិទ្យាសាស្ត្រ គាត់នឹងធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នាខ្លាំងរវាងសិល្បៈ និងវិទ្យាសាស្ត្រ។ ចូរយើងកត់សំគាល់ថា ទោះបីជាមានភាពមិនច្បាស់លាស់ខ្លះក្នុងការប្រើប្រាស់ពាក្យក៏ដោយ អារីស្តូតមិនខ្វះខាតកន្លែងណាដែល "សិល្បៈ" មិនខុសពី "វិទ្យាសាស្ត្រ" ទាល់តែសោះ ហើយកន្លែងមួយជាញឹកញាប់ត្រូវបានគេប្រើនៅទីនេះជំនួសឱ្យពាក្យផ្សេងទៀត (Ethic. Nic. I ១, ១០៩៤ ក ១៨;

ដើម្បីកំណត់ពាក្យឲ្យបានត្រឹមត្រូវ អារីស្តូតជាដំបូងកំណត់នៅទីនេះនូវសារៈសំខាន់នៃការពិតដែលថាសិល្បៈសុទ្ធ និងវិទ្យាសាស្ត្រសុទ្ធគឺផ្អែកលើអាកប្បកិរិយាមិនពេញចិត្ត ការផលិតមិនចាប់អារម្មណ៍ និងមានអត្ថន័យទាំងស្រុងចំពោះវត្ថុដែលត្រូវបានសាងសង់នៅទីនេះ និងទីនោះ។ អារីស្តូតហៅការផលិតដែលមិនចាប់អារម្មណ៍នេះថាមិនចាប់អារម្មណ៍ និងអាកប្បកិរិយាគិតពិចារណាគ្រប់គ្រាន់ដោយខ្លួនឯងឆ្ពោះទៅរកការពិតជាមួយនឹងពាក្យថា "ការកម្សាន្ត" ដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងណាស់សម្រាប់យើង។

សម្រាប់អារីស្តូត វាប្រែថាវិធីសាស្រ្តនៃការផលិតចំពោះអ្វីៗតម្រូវឱ្យមានការយកចិត្តទុកដាក់ពិសេស និងសំខាន់ រួមទាំងការចាប់អារម្មណ៍ប្រចាំថ្ងៃផងដែរ។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលយើងមិនចាប់អារម្មណ៍លើអ្វីដែលសំខាន់ ឬខាងលោកីយ៍ទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែបណ្ដោយខ្លួនក្នុងអាកប្បកិរិយាស្មានចំពោះវត្ថុសញ្ជឹងគិត ពោលគឺយើងស្ថិតក្នុងស្ថានភាពនៃការកម្សាន្ត នោះអ្វីដែលអារីស្តូតហៅថាសិល្បៈក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យនោះចាប់ផ្តើម។ ប៉ុន្តែ​សម្រាប់​ពេល​នេះ សូម​និយាយ​អំពី​ពេល​វេលា​លំហែ​នេះ​ជា​រឿង​ធម្មតា​សម្រាប់​វិទ្យាសាស្ត្រ និង​សិល្បៈ។

“ហេតុដូច្នេះហើយ វាជារឿងធម្មជាតិ ដែលគាត់ដែលបានបង្កើតសិល្បៈណាមួយលើសពីធម្មតា [ការចង្អុលបង្ហាញ] នៃអារម្មណ៍ បានធ្វើឱ្យមនុស្សមានការភ្ញាក់ផ្អើល មិនត្រឹមតែដោយសារតែអត្ថប្រយោជន៍នៃការច្នៃប្រឌិតមួយចំនួនរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក្នុងនាមជាអ្នកប្រាជ្ញ និង សម្គាល់ក្នុងចំណោមអ្នកដទៃ ច្រើនទៀតម្យ៉ាងវិញទៀត សិល្បៈ ដើម្បីបំពេញតម្រូវការចាំបាច់ ម្យ៉ាងវិញទៀត ដើម្បីឆ្លងកាត់ពេលវេលា អ្នកបង្កើតក្រុមទីពីរ តែងតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាមានប្រាជ្ញាជាងអ្នកបង្កើតដំបូង ដោយសារវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ពួកគេមិនមានបំណងសម្រាប់ការអនុវត្តជាក់ស្តែង។ នៅពេលដែលសិល្បៈទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើង នោះវិទ្យាសាស្ត្រទាំងនោះត្រូវបានគេរកឃើញរួចហើយ ដែលបម្រើទាំងសេចក្តីរីករាយ ឬសេចក្តីត្រូវការចាំបាច់ ហើយដំបូងបង្អស់ [ពួកគេបានបង្ហាញខ្លួន] នៅកន្លែងទាំងនោះដែលមនុស្សមានការកម្សាន្ត។ ដូច្នេះ សិល្បៈគណិតវិទ្យាត្រូវបានបង្កើតឡើងជាចម្បងនៅក្នុងតំបន់នៃប្រទេសអេហ្ស៊ីប ព្រោះនៅទីនោះ ថ្នាក់បូជាចារ្យត្រូវបានផ្តល់ពេលវេលាសម្រាប់លំហែ... អ្វីដែលគេហៅថាប្រាជ្ញា យោងទៅតាមមនុស្សគ្រប់រូប មានគោលការណ៍ និងបុព្វហេតុដំបូងរបស់វា។ ដូច្នេះ ដូចបានពោលពីមុនមកថា បុគ្គលដែលមានបទពិសោធន៍ ប្រែថាឆ្លាតជាងអ្នកដែលមានសតិបញ្ញា ហើយបុគ្គលដែលមានបទពិសោធន៍ ជាអ្នកមានប្រាជ្ញាជាងសិប្បករ ហើយស្មាន (ទ្រឹស្តី ) វិន័យគឺខ្ពស់ជាងការច្នៃប្រឌិត។ ដូច្នេះ ប្រាជ្ញា​នោះ​គឺ​ជា​វិទ្យាសាស្ត្រ​នៃ​បុព្វហេតុ និង​គោលការណ៍​មួយ​ចំនួន​ច្បាស់​លាស់» (Met. I 1, 981 b 13 - 982 a 3)។

ស្វែងយល់បន្ថែមអំពីសារៈសំខាន់ដ៏ធំសម្បើមនៃការកំសាន្តនៅក្នុង ជីវិតមនុស្សហើយជាពិសេសសម្រាប់ការសិក្សាផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈ អារីស្តូតនិយាយនៅក្នុងការពិភាក្សាពិសេសរបស់គាត់អំពីការអប់រំសិល្បៈ (Polit. VIII 2, ជំពូកទាំងមូល)។ ប៉ុន្តែ​យើង​នឹង​និយាយ​អំពី​រឿង​នេះ​ក្នុង​ផ្នែក​អប់រំ​សិល្បៈ​យោង​តាម​អារីស្តូត។

មានតែការទាំងអស់នេះទេដែលយើងអាចរកឃើញនៅក្នុងអារីស្តូតថា ភាពខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់លាស់រវាងសិល្បៈ និងវិទ្យាសាស្រ្ត ដែលជាក់ស្តែងជាលើកដំបូងនៅក្នុងបុរាណវត្ថុធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់យើងដើម្បីបង្កើតជាក់លាក់នៃសិល្បៈ។

2. Polysemy នៃគំនិតនៃវិទ្យាសាស្រ្តនិងតម្រូវការក្នុងការយកវាចូលទៅក្នុងគណនីសម្រាប់ការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងសិល្បៈ។

វាគឺនៅក្នុង "ក្រមសីលធម៌ Nicomachean" ដែលយើងមានការប៉ុនប៉ងរបស់អារីស្តូតដើម្បីបែងចែកសិល្បៈពីវិទ្យាសាស្រ្ត (អេពីស្ទ័រ) និងពីហេតុផលជាក់ស្តែង (phronesis) និងពីប្រាជ្ញា (សូហ្វៀ) និងពីហេតុផល ឬគំនិត (រំខាន)។

វិទ្យាសាស្ត្រនៅទីនេះកំណត់ដោយអារីស្តូតថាជាចំណេះដឹងនៃអ្វីដែលចាំបាច់ ហើយដូច្នេះអស់កល្ប ឬមិនអាចបំផ្លាញបាន៖

“យើងទាំងអស់គ្នាសន្មត់ថាអ្វីដែលយើងដឹងមិនអាចខុសគ្នា ផ្ទុយទៅវិញយើងមិនដឹងអំពីអ្វីដែលអាចខុសគ្នា នៅពេលដែលវាមិនត្រូវបានពិចារណាដោយយើងទៀតទេថាតើវាមានឬអត់ ដូច្នេះប្រធានបទនៃវិទ្យាសាស្ត្រគឺចាំបាច់។ ដូច្នេះ វា​គឺ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ដ្បិត​អ្វីៗ​ដែល​មាន​ដោយ​គ្មាន​លក្ខខណ្ឌ​គឺ​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ហើយ​ភាព​អស់កល្ប​ជានិច្ច​គឺ​មិន​អាច​បង្កើត​បាន និង​មិន​អាច​បំផ្លាញ​បាន​ឡើយ» (VI 3, 1139 ខ 19-24) ។

ការកំណត់វិទ្យាសាស្ត្រកាន់តែច្បាស់លាស់ អារីស្តូតមើលឃើញដោយផ្ទាល់នៅក្នុងវានូវប្រព័ន្ធនៃភស្តុតាងឡូជីខល ដែលមនុស្សម្នាក់មានទំនុកចិត្តយ៉ាងពិតប្រាកដ ហើយដែលជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ភាពចាំបាច់ខាងលើ៖

"លើសពីនេះ វាហាក់បីដូចជាថា គ្រប់វិទ្យាសាស្ត្រអាចរៀនបាន ហើយគ្រប់មុខវិជ្ជានៃចំណេះដឹងអាចត្រូវបានបង្រៀន រាល់ការរៀនណាមួយ ដូចដែលយើងបាននិយាយអំពីរឿងនេះក្នុងការវិភាគ កើតឡើងពីអ្វីដែលធ្លាប់ដឹងពីមុនមក មួយផ្នែកតាមរយៈការបញ្ចូល និងមួយផ្នែកតាមរយៈការសន្និដ្ឋានជាវិធីសាស្រ្ត នៃការអប់រំ បទប្បញ្ញត្តិទូទៅហើយការសន្និដ្ឋានគឺជាការកាត់ចេញពីទូទៅ។ ការសន្និដ្ឋានសន្មតថា [បរិវេណ] គោលការណ៍ដែលផ្អែកលើ និងដែលខ្លួនគេមិនអាចបញ្ជាក់បានដោយសទ្ទានុក្រម (ប៉ុន្តែដោយការបញ្ចូល) ។

ដូច្នេះ, វិទ្យាសាស្រ្តគឺជាសមត្ថភាពដែលទទួលបាននៃព្រលឹងដើម្បីបញ្ជាក់; ចំពោះចំណុចនេះ យើងក៏គួរបន្ថែមនិយមន័យទាំងនោះដែលយើងបានផ្តល់ក្នុងការវិភាគ (Anal. post. II)។ មនុស្សម្នាក់ដឹងនៅពេលដែលគាត់មានទំនុកចិត្ត ហើយគោលការណ៍ [នៃចំណេះដឹង] ច្បាស់សម្រាប់គាត់។ គាត់​នឹង​មាន​ចំណេះ​ដឹង​ដែល​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ បើ​ភាព​ប្រាកដ​នៃ​គោលការណ៍​មិន​ធំ​ជាង​ការ​សន្និដ្ឋាន​នោះ​ទេ» (ខ ២៤-៣៥)។

ដូច្នេះ អារីស្តូត កំណត់វិទ្យាសាស្ត្រយ៉ាងជាក់លាក់។ នេះគឺជាប្រព័ន្ធនៃភស្តុតាងឡូជីខល។ តើ​សិល្បៈ​ឥឡូវ​ខុស​ពី​វិទ្យាសាស្ត្រ​យ៉ាង​ណា ហើយ​អ្វី​ជា​លក្ខណៈ​ពិសេស​របស់​វា?

3. សិល្បៈជាដែននៃលទ្ធភាព ឬជាដែននៃអត្ថិភាពថាមវន្ត។

ក) ជាបឋម នៅក្នុងអារីស្តូត យើងរកឃើញភាពខុសគ្នារវាងសិល្បៈ និងវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងន័យទូទៅបំផុតនៃពាក្យ។ ដូច្នេះ គាត់​មាន​ប្រសាសន៍​ថា​៖ «វិទ្យាសាស្ត្រ​ទាក់ទង​នឹង​ការ​មាន សិល្បៈ​ដើម្បី​ក្លាយ» (លោកុប្បត្តិ Met. I 1, 981 b 26; Anal. post. II 19, 100 a 8; Ethic. Nic. VI 3-4, ទាំងពីរជំពូកទាំងមូល ) ក្នុងន័យនេះ បច្ចេកវិទ្យាត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់ជាមួយពាក្យ ថាមវន្ត "សក្តានុពល" (Met. VII 8, 1033 b 8, VI 1, 1025 b 22 និងជាច្រើនទៀត) ដែលមិនរារាំងទស្សនវិទូពីការមើលឃើញ "វិធីសាស្រ្ត" របស់គាត់នៅក្នុង art (Ethic. Nic. I 1, 1094 a l), ប្រៀបធៀបវាជាមួយនឹងបញ្ញា (dianoia) របស់មនុស្ស ( Polit. VII 7, 1327 b 25), education (VII 17, 1337 a 2. 7), ឧស្សាហ៍ ( Rhet. II 19, 1392 b 6 epimeleia) និងកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់ផ្សេងៗ។

ខ) ដូច្នេះ អារីស្តូតបានសម្គាល់សិល្បៈពីប្រព័ន្ធនៃភ័ស្តុតាងឡូជីខលដែលរួមបញ្ចូលនៅក្នុងអ្វីដែលអារីស្តូតហៅថា "ហេតុផលទ្រឹស្តី" ។ ប៉ុន្តែតើមានអ្វីផ្សេងទៀតនៅក្នុងហេតុផលទ្រឹស្តីដែលនៅតែមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់សិល្បៈ? មានហើយវាស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាយើងនិយាយថា "បាទ / ចាស" ឬ "ទេ" អំពីវត្ថុ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងវិស័យនៃហេតុផលទ្រឹស្តីក៏មានការវិនិច្ឆ័យដែលមិនទាន់ត្រូវបានសម្គាល់ដោយតួអក្សរបញ្ជាក់ឬអវិជ្ជមាន។ វាក៏មានតំបន់មួយដែលវានៅតែមិនអាចនិយាយថា "បាទ" ឬ "ទេ" ។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​អារីស្តូត​ហៅ​ថា​លទ្ធភាព​ឬ​អាច​ទៅ​រួច​ថា​ជា​«ភាព​ស្វាហាប់»។ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយអំពីវត្ថុដែលអាចមានថាវាមិនមានទាល់តែសោះព្រោះថាទោះបីជាវាមិនទាន់មានក៏ដោយក៏វានៅតែអាចកើតមានបានពោលគឺវាមាននៅក្នុងហេតុផលទ្រឹស្តីនៅក្នុង rudimentary មួយចំនួនលាក់និងមិនមាន។ ទម្រង់ពិតទាំងស្រុង។ ប៉ុន្តែវាក៏មិនអាចទៅរួចដែរក្នុងការនិយាយអំពីវាថាវាពិតជាមានមែន ព្រោះវាមិនមាននាពេលបច្ចុប្បន្ននេះទេ ទោះបីជាវាអាចមាននៅពេលផ្សេងទៀតក៏ដោយ។ សិល្បៈ​ជា​កម្មសិទ្ធិ​យ៉ាង​ជាក់លាក់​ទៅ​នឹង​តំបន់​នៃ​ភាព​ពិត​និង​ពាក់​ក​ណ្តា​ល​ភាព​ចាំបាច់​នេះ​។ អ្វី​ដែល​បង្ហាញ​ក្នុង​ការងារ​សិល្បៈ​តាម​ន័យ​ពិត​មិន​មាន​ទាល់​តែ​សោះ ប៉ុន្តែ​អ្វី​ដែល​បង្ហាញ​នៅ​ទី​នេះ​ត្រូវ​ចោទ​ប្រកាន់​នឹង​ការពិត គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ផ្ដល់​ឱ្យ​តាម​ការ​ពិត ហើយ​តាម​ពិត​គ្រប់​ពេល​វេលា និង​ច្រើន​តាម​ចិត្ត​អាច​មិន​ត្រឹម​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ ផ្តល់ឱ្យ, ប៉ុន្តែនិងផ្តល់ឱ្យសាមញ្ញ។ នេះមានន័យថាសិល្បៈមិននិយាយអំពីអត្ថិភាពដ៏បរិសុទ្ធទេ ប៉ុន្តែអំពីការបង្កើតរបស់វា អំពីសក្ដានុពលរបស់វា។ ក្រោយមកទៀតប្រហែលជាដូចដែលនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាបន្តិចម្តង ៗ វាក្លាយជាប្រហែល។ ប៉ុន្តែវាប្រហែលជាដូច្នេះថានៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាវានឹងក្លាយទៅជាភាពចាំបាច់ពិតប្រាកដ។ ដូច្នេះ សិល្បៈគឺសមហេតុផល ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ អព្យាក្រឹត-សមហេតុផល អព្យាក្រឹត-ន័យន័យ ឬការពិតអព្យាក្រឹត-អត្ថិភាព ដែលនិយាយថា "បាទ" ឬ "ទេ" ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណា កាន់កាប់ផ្នែកនៃចិត្តគឺជា កន្លែងជាក់លាក់ណាស់។

គ) យើងអាចឈប់នៅទីនេះក្នុងការស្វែងរកភាពខុសគ្នារវាងសិល្បៈ និងវិទ្យាសាស្ត្រនៅក្នុងអារីស្តូត ចាប់តាំងពីយើងបានបែងចែកសិល្បៈពីហេតុផលប្រភេទ និងហេតុផលសក្តានុពល។ ប៉ុន្តែដើម្បីឱ្យភាពខុសគ្នាដែលយើងបង្កើតរវាងសិល្បៈ និងវិទ្យាសាស្ត្រកាន់តែពិតប្រាកដ និងមានភាពវិជ្ជមាន ចាំបាច់ត្រូវបង្កើតនូវសម្ភារៈជាក់លាក់ណាមួយដែលផ្នែកនៃលទ្ធភាពនេះដែលយើងបានដាក់ទៅមុខ។ នៅក្នុងសិល្បៈនេះមិនមែនគ្រាន់តែជាលទ្ធភាពនៃអ្វីនោះទេ។ យ៉ាងណាមិញ ការបង្កើត (លោកុប្បត្តិ) ដែល "ទស្សនវិជ្ជាដំបូង" របស់អារីស្តូតបង្រៀនអំពីមានលក្ខណៈរចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់ ដែលបែងចែកវាពីការកកើតនៃអ្វីទាំងអស់ និងអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។ អារីស្តូត យល់ច្បាស់ពីការបង្កើតរបស់គាត់ក្នុងន័យរចនាសម្ព័ន្ធ ព្រោះវាច្បាស់ណាស់ ការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធទូទៅបំផុតនេះ ដែលអាចធ្វើឱ្យមានលទ្ធភាពនៃការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធផ្សេងទៀតទាំងអស់ មិនមែនកំណត់ដូច្នេះទេ ប៉ុន្តែច្រើនឬតិច វឹកវរ ឬចលាចល ច្រើនឬតិច ទំនោរទៅរកការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ ដូចជាលេខណាមួយពីស៊េរីធម្មជាតិនៃលេខមិនអាចមានបានទេប្រសិនបើគ្មានឯកតា។ ច្បាស់ណាស់ ការរួបរួម សុចរិតភាព និងសកម្មភាពអភិវឌ្ឍន៍ជាក់ស្តែង គឺច្បាស់ណាស់នូវអ្វីដែលកំណត់លក្ខណៈដែលក្លាយជា ដែលក្នុងទម្រង់នៃលទ្ធភាព គឺជាវត្ថុសិល្បៈពិតប្រាកដ។

ឃ) អារីស្តូតនិយាយយ៉ាងច្បាស់បំផុតនៅក្នុង "កំណាព្យ" របស់គាត់តាមវិធីនេះ ថែមទាំងផ្តល់និយមន័យច្បាស់លាស់នៃសុចរិតភាព និងបរិមាណដែលយើងបានដោះស្រាយមួយផ្នែកមុននេះ។

“ទេវកថាមិនរួបរួមគ្នាទេ នៅពេលដែលវាប្រមូលផ្តុំជុំវិញមនុស្សម្នាក់ ដូចដែលមនុស្សមួយចំនួនគិតបន្ទាប់ពីទាំងអស់ ព្រឹត្តិការណ៍រាប់មិនអស់អាចកើតឡើងចំពោះមនុស្សម្នាក់ ដែលព្រឹត្តិការណ៍ខ្លះមិនតំណាងឱ្យការរួបរួមតែមួយទេ វាអាចមានសកម្មភាពជាច្រើន។ នៃមនុស្សម្នាក់ដែលមិនមានសកម្មភាពតែមួយ ដូច្នេះវាហាក់ដូចជាកវីទាំងអស់ដែលបង្កើត "Heracleid", "Theseid" និងកំណាព្យស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានគេយល់ច្រឡំថាចាប់តាំងពី Hercules នៅម្នាក់ឯងវាកើតឡើង ទេវកថាអំពីគាត់” (៨, ១៤៥១ និង ១៥-២១)។

អារីស្តូតបង្ហាញពីគំនិតសំខាន់នៅទីនេះ។ ពោលគឺចាប់តាំងពីសិល្បៈដូចដែលគាត់និយាយ បានក្លាយជាប្រធានបទរបស់វា ហើយការក្លាយជាតែងតែតែមួយ នោះសិល្បៈគឺតែងតែមានតែមួយ។ ហើយចាប់តាំងពីការក្លាយជា Aristotelian តែងតែមានភាពស្វាហាប់ ពោលគឺវាប្រែទៅជាសកម្មភាព នោះការក្លាយជាសិល្បៈក៏តែងតែជាសកម្មភាពផងដែរ។

អារីស្តូត​ពន្យល់​ពី​ការ​រួបរួម​នៃ​សកម្មភាព​ដ៏​សំខាន់​នេះ​នៅ​ក្នុង​អូឌីស៊ី​ដូច​តទៅ៖

"នៅពេលបង្កើត Odyssey នេះ Homer មិនបានរៀបរាប់ពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើងចំពោះវីរបុរសរបស់គាត់ទេ ឧទាហរណ៍ពីរបៀបដែលគាត់រងរបួសនៅ Parnassus របៀបដែលគាត់ធ្វើពុតជាឆ្កួតខណៈពេលកំពុងរៀបចំសម្រាប់យុទ្ធនាការបន្ទាប់ពីទាំងអស់ គ្មានព្រឹត្តិការណ៍ណាមួយកើតឡើងដោយការចាំបាច់ ប្រូបាប៊ីលីតេពីមួយផ្សេងទៀត ទ្រង់បានដាក់ក្រុមព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់នៃ Odyssey ក៏ដូចជា Iliad ជុំវិញសកម្មភាពមួយក្នុងន័យដែលយើងនិយាយដូច្នេះដូចនៅក្នុងសិល្បៈក្លែងក្លាយផ្សេងទៀត ការក្លែងធ្វើតែមួយគឺជាការក្លែងបន្លំប្រធានបទមួយ ដូច្នេះទេវកថា [។ គ្រោង​] ត្រូវតែ​ជា​ការ​បន្ត​ពូជ​នៃ​តែ​មួយ ហើយ​លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត សកម្មភាព​រួម​សម្រាប់​វា​គឺ​ជា​ការ​ត្រាប់​តាម​សកម្មភាព​មួយ​» (a 23-29) ។

អាស្រ័យហេតុនេះ ការអភិវឌ្ឍន៍សិល្បៈមិនត្រឹមតែបង្រួបបង្រួមប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងរួមបញ្ចូលផងដែរ។ ដែលមានន័យថា សកម្មភាពដែលបង្ហាញក្នុងការងារសិល្បៈ គឺមិនត្រឹមតែរួបរួមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាការរួមបញ្ចូលផងដែរ។ តើភាពសុចរិតឬទាំងមូលគឺយ៉ាងណា យើងបាននិយាយអំពីវាគ្រប់គ្រាន់ហើយនៅក្នុងសោភ័ណភាព ontological របស់អារីស្តូត។ ប៉ុន្តែ​នៅក្នុង​កំណាព្យ អារីស្តូត​បាន​រំឭក​យើង​ម្តង​ទៀត​អំពី​អ្វី​ដែល​សុចរិត។

"ផ្នែកនៃព្រឹត្តិការណ៍ត្រូវតែភ្ជាប់គ្នាតាមរបៀបដែលនៅពេលដែលផ្នែកណាមួយត្រូវបានរៀបចំឡើងវិញ ឬលុបចោល នោះទាំងមូលត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ និងរង្គោះរង្គើ បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ដែលមិនពន្យល់អ្វីទាំងអស់ដោយវត្តមាន ឬអវត្តមានរបស់វា មិនបង្កើតជាផ្នែកណាមួយនៃទាំងមូល (a 29-34) ។

ដូចដែលគេបានរំពឹងទុក អារីស្តូតយល់អំពីភាពសុចរិតរបស់គាត់នៅទីនេះជាលក្ខណៈសរីរាង្គ នៅពេលដែលរាល់ពេលដែលនៃភាពសុចរិតមានអត្ថន័យទាំងមូល ដូច្នេះការផ្លាស់ប្តូរឬការដកចេញរបស់វាផ្លាស់ប្តូរចរិតលក្ខណៈនៃសុចរិតភាពខ្លួនឯង។ ដូច្នេះ ការក្លាយជា ដែលនៅក្នុង អារីស្តូត បែងចែកប្រភេទសិល្បៈពីប្រភេទវិទ្យាសាស្ត្រ គឺជាថាមវន្តដែលបានប្រែក្លាយទៅជាសកម្មភាព ហើយលើសពីនេះទៅទៀត សកម្មភាពសរីរាង្គ។

ឃ) យើងអាន៖

"អ្វីដែលអាចខុសគ្នា [នោះគឺមិនចាំបាច់] រួមបញ្ចូលទាំងការច្នៃប្រឌិតនិងសកម្មភាពសម្រាប់ការច្នៃប្រឌិត (poiёsis) និងសកម្មភាព (praxis) មិនមែនជារឿងដូចគ្នាដូចដែលយើងត្រូវបានបញ្ចុះបញ្ចូលក្នុងការបង្រៀន exoteric ដូច្នេះទ្រព្យសម្បត្តិផ្លូវចិត្តដែលទទួលបាន សកម្មភាព ស្របនឹងហេតុផល គឺខុសពីទ្រព្យសម្បត្តិនៃការច្នៃប្រឌិតដោយសមហេតុផល ដូច្នេះហើយ មួយមិនមាននៅក្នុងសកម្មភាពផ្សេងទៀតទេ សម្រាប់សកម្មភាពមិនមែនជាការច្នៃប្រឌិត ហើយការច្នៃប្រឌិតមិនមែនជាសកម្មភាព" (Ethic. Nic. VI 4, 1140 a 1-6)។ )

ដូច្នេះ អារីស្តូត បែងចែកការច្នៃប្រឌិតសិល្បៈយ៉ាងមុតមាំពីសកម្មភាពជាក់ស្តែងរបស់មនុស្ស ទោះបីជានៅក្នុងអត្ថបទខាងលើ នេះនៅឆ្ងាយពីភាពច្បាស់លាស់ក៏ដោយ ចាប់តាំងពីទាំងពីរត្រូវបានគេគិតថាជា "ស្របតាមហេតុផល" ឬ "រួមគ្នាជាមួយហេតុផល" "ក្រោមការដឹកនាំរបស់ ហេតុផល” (ស្លាកសញ្ញាមេតា) ។ ហើយអារីស្តូតមិនដែលនឿយហត់ក្នុងការសង្កត់ធ្ងន់ថាវាស្ថិតនៅក្នុងការច្នៃប្រឌិតនេះ ក្រោមហេតុផលថាភាពជាក់លាក់នៃសិល្បៈគឺ៖ វាមាននៅក្នុងសិល្បៈតែប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែនេះមិនមានក្រៅសិល្បៈទេ។

“ប្រសិនបើការសង់ផ្ទះ” គឺជាសិល្បៈមួយ ហើយតាមវិធីមួយ ទម្លាប់នៃការច្នៃប្រឌិតដែលទទួលបានដោយហេតុផល ហើយប្រសិនបើនៅលើដៃម្ខាង មិនមានសិល្បៈដែលមិនមែនជាទម្លាប់ច្នៃប្រឌិតសមហេតុផលទេ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត នៅទីនោះ មិនមែន​ជា​ទម្លាប់​ក្រៅ​សិល្បៈ​នោះ​ទេ នោះ​យើង​អាច​និយាយ​បាន​ថា សិល្បៈ និង​ទ្រព្យសម្បត្តិ​ផ្លូវចិត្ត​ដែល​ទទួល​បាន​នៃ​ការ​ច្នៃ​ប្រឌិត​តាម​ហេតុផល​ពិត​គឺ​មួយ និង​ដូចគ្នា» (a 6-10) ។

ដូច្នេះហើយ មិនចាំបាច់និយាយថា “សិល្បៈ តាមគំនិតរបស់យើង គឺជាវិទ្យាសាស្ត្រច្រើនជាងបទពិសោធន៍” (Met. I 1, 981 ខ 8) ហើយថា វិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈទាំងអស់ទាមទារការប្រើប្រាស់បទពិសោធន៍ ប៉ុន្តែជាមួយនឹង ការអនុវត្តភស្តុតាងត្រឹមត្រូវ (Anal. pr. I 30, 46 a 22)។ IN ក្នុងករណីនេះជាការពិតណាស់ យើងចាប់អារម្មណ៍លើតួនាទីទូទៅ និងការបង្ហាញនៃសិល្បៈ។

ត្រលប់ទៅផ្នែក

នៅក្នុងវិស័យទ្រឹស្ដីសិល្បៈ អារីស្តូតបានសង្ខេបអ្វីៗទាំងអស់ដែលបាននិយាយនៅក្នុងតំបន់នេះនៅចំពោះមុខគាត់ ដោយនាំវាទៅជាប្រព័ន្ធមួយ ហើយផ្អែកលើមូលដ្ឋាននៃការធ្វើទូទៅបានបង្ហាញពីទស្សនៈសាភ័ណភ្ពរបស់គាត់នៅក្នុងសៀវភៅ "កំណាព្យ" ។ មានតែផ្នែកដំបូងនៃការងារនេះទេដែលបានមកដល់យើងដែលក្នុងនោះអារីស្តូតបានគូសបញ្ជាក់ពីគោលការណ៍សោភ័ណភាពទូទៅនិងទ្រឹស្តីសោកនាដកម្ម។ ផ្នែកទី 2 ដែលរៀបរាប់អំពីទ្រឹស្ដីកំប្លែងមិនបានរស់រានមានជីវិតទេ។

អារីស្តូតនៅក្នុងសន្ធិសញ្ញារបស់គាត់បានលើកឡើងនូវសំណួរអំពីខ្លឹមសារនៃភាពស្រស់ស្អាត ហើយនៅទីនេះគាត់បានបោះជំហានទៅមុខក្នុងការប្រៀបធៀប ជាពិសេសជាមួយផ្លាតូ និងសូក្រាត ដែលគំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាតរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយគំនិតនៃសេចក្តីល្អ។ ក្នុងចំណោមជនជាតិក្រិច គោលការណ៍សីលធម៌ និងសោភ័ណភាពនេះ ថែមទាំងត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយពាក្យពិសេស "kalokagathia" ទៀតផង។

អារីស្តូត កើតចេញពីការយល់ដឹងអំពីសោភ័ណភាពនៃសិល្បៈ និងមើលឃើញភាពស្រស់ស្អាតនៅក្នុងទម្រង់នៃវត្ថុ និងការរៀបចំរបស់វា។ អារីស្តូត ក៏​មិន​យល់​ស្រប​នឹង​ផ្លាតូ ក្នុង​ការ​យល់​ដឹង​ពី​ខ្លឹមសារ​នៃ​សិល្បៈ​ដែរ។ ប្រសិនបើផ្លាតូបានចាត់ទុកសិល្បៈថាគ្រាន់តែជាច្បាប់ចម្លងដ៏ទន់ខ្សោយ និងបំភ្លៃនៃពិភពនៃគំនិត ហើយមិនបានភ្ជាប់សារៈសំខាន់ទៅនឹងមុខងារនៃការយល់ដឹងនៃសិល្បៈ នោះអារីស្តូតបានចាត់ទុកសិល្បៈថាជាការក្លែងបន្លំប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត (ភាសាក្រិច - mimesis) នៃធម្មជាតិ ភាព និងជំនឿ។ សិល្បៈ​នេះ​ជួយ​មនុស្ស​ឱ្យ​យល់​ពី​ជីវិត។ អាស្រ័យហេតុនេះ អារីស្តូតបានទទួលស្គាល់តម្លៃនៃការយល់ដឹងនៃសោភ័ណភាព។

គាត់ជឿថាការធ្វើត្រាប់តាមជីវិតគឺបានសម្រេចក្នុងសិល្បៈ នៅក្នុងវិធីផ្សេងគ្នា: ចង្វាក់, ពាក្យ, សុខដុម។ ប៉ុន្តែដោយនិយាយថាសិល្បៈធ្វើត្រាប់តាមជីវិត និងអត្ថិភាព អារីស្តូតមិនស្មើនឹងការក្លែងបន្លំជាមួយការចម្លងទេ ផ្ទុយទៅវិញគាត់ទទូចថានៅក្នុងសិល្បៈត្រូវតែមានទាំងការទូទៅ និងការច្នៃប្រឌិតសិល្បៈ។

ដូច្នេះនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់ "ភារកិច្ចរបស់កវីគឺនិយាយមិនមែនអំពីអ្វីដែលបានកើតឡើងនោះទេប៉ុន្តែអំពីអ្វីដែលអាចកើតឡើងដូច្នេះអំពីលទ្ធភាព - យោងទៅតាមប្រូបាប៊ីលីតេឬភាពចាំបាច់" ។

ក្នុងចំណោមទម្រង់សិល្បៈទាំងអស់ អារីស្តូតបានដាក់កំណាព្យនៅជួរមុខ ហើយក្នុងចំណោមទម្រង់នៃកំណាព្យ គាត់ដាក់សោកនាដកម្មលើសអ្វីៗទាំងអស់។ គាត់ជឿថានៅក្នុងសោកនាដកម្មមានអ្វីដែលនៅក្នុងវីរភាពនោះគឺរូបភាពនៃព្រឹត្តិការណ៍និងអ្វីដែលមាននៅក្នុងអត្ថបទដែលជារូបភាពនៃអារម្មណ៍។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងសោកនាដកម្មលើសពីនេះទៀតមានរូបភាពដែលមើលឃើញការសម្តែងនៅលើឆាកដែលមិនត្រូវបានរកឃើញទាំងនៅក្នុងវីរភាពឬនៅក្នុងអត្ថបទចម្រៀង។

អារីស្តូតកំណត់និយមន័យដ៏សំខាន់បំផុតនេះ តាមគំនិតរបស់គាត់ ប្រភេទនៃកំណាព្យ៖ “សោកនាដកម្មគឺជាការក្លែងបន្លំនៃសកម្មភាពដ៏សំខាន់ និងពេញលេញ ដែលមានកម្រិតសំឡេងជាក់លាក់មួយ [ការក្លែងបន្លំ] ដោយមានជំនួយពីការនិយាយ នៅក្នុងផ្នែកនីមួយៗរបស់វាមានការតុបតែងខុសៗគ្នាតាមរយៈសកម្មភាព។ ហើយ​មិន​មែន​ជា​រឿង​ដែល​បាន​សម្រេច​ដោយ​សេចក្ដី​មេត្តា​ករុណា និង​ការ​ភ័យ​ខ្លាច​នោះ​ទេ ការ​ធ្វើ​ឲ្យ​បរិសុទ្ធ​នៃ​ផល​ប៉ះពាល់​បែប​នោះ» (ជំពូក​ទី ៦)។ អារីស្តូតសង្កត់ធ្ងន់ថា គំនិតស៊ីជម្រៅត្រូវតែបង្ហាញនៅក្នុងសោកនាដកម្ម ចាប់តាំងពី "ការធ្វើត្រាប់តាមសកម្មភាពសំខាន់ និងពេញលេញ" ត្រូវបានអនុវត្ត។ នៅក្នុង "ការធ្វើត្រាប់តាមសកម្មភាពដ៏សំខាន់ និងពេញលេញ" នេះបើយោងតាម ​​អារីស្តូត តួនាទីសំខាន់ត្រូវបានលេងដោយគ្រោង និងតួអង្គនៃសោកនាដកម្ម។ អារីស្តូតនិយាយថា “គ្រោងនៃសោកនាដកម្មមួយ ត្រូវតែពេញលេញ អាំងតេក្រាលសរីរាង្គ ហើយទំហំរបស់វាត្រូវបានកំណត់ដោយខ្លឹមសារនៃបញ្ហា ហើយតែងតែស្ថិតក្នុងទំហំធំ សោកនាដកម្មល្អបំផុតគឺជារឿងមួយដែលត្រូវបានពង្រីករហូតដល់ [ គ្រោង] ត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងពេញលេញ។

សោកនាដកម្ម ដូចដែលអារីស្តូតនិយាយ បន្សុទ្ធដោយការភ័យខ្លាច និងការអាណិតអាសូរ។ ការបកស្រាយផ្សេងៗគ្នាជាច្រើនត្រូវបានបង្ហាញអំពីការបន្សុតនេះនៅក្នុងភាសាក្រិច - catharsis ចាប់តាំងពីទស្សនវិទូខ្លួនឯងមិនបានបង្ហាញពីខ្លឹមសាររបស់វានៅក្នុង "កំណាព្យ" ។

អ្នកទ្រឹស្ដីមួយចំនួន ឧទាហរណ៍ Lessing, Hegel បានយល់ពី catharsis ក្នុងន័យនៃឥទ្ធិពលដ៏អស្ចារ្យនៃសោកនាដកម្មលើទស្សនិកជន។ អ្នកផ្សេងទៀតដូចជា Bernays បានដាក់ចេញនូវការបកស្រាយផ្សេង ហើយជឿថាសោកនាដកម្មបង្កអារម្មណ៍នៅក្នុងព្រលឹងអ្នកទស្សនា ប៉ុន្តែនៅទីបញ្ចប់នាំទៅដល់ការដោះលែងពួកគេ ហើយនេះផ្តល់នូវភាពរីករាយ។

វាត្រូវតែត្រូវបានសន្មតថាដោយ catharsis អារីស្តូតបានយល់ពីឥទ្ធិពលអប់រំនៃសោកនាដកម្មលើទស្សនិកជន។ គាត់យកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះគំនិតដែលកវីចង់បង្ហាញនៅក្នុងសោកនាដកម្ម។ នៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់គំនិតទាំងនេះគួរតែត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈវីរបុរស។ អារីស្តូត​យល់​ថា​តើ​អាកប្បកិរិយា​របស់​អ្នក​និពន្ធ​ចំពោះ​មនុស្ស​និង​ព្រឹត្តិការណ៍​ដែល​គាត់​ពណ៌នា​សំខាន់​ប៉ុណ្ណា។

"កវីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតគឺអ្នកដែលមានអារម្មណ៍ដូចគ្នា អ្នកដែលព្រួយបារម្ភ គឺជាអ្នកដែលព្រួយបារម្ភ ហើយអ្នកដែលខឹងពិតជាធ្វើឱ្យមានកំហឹង"។