ឆន្ទៈនិងឆន្ទៈសេរីនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណ។ អត្ថន័យនៃឆន្ទៈសេរីនៅក្នុងវចនានុក្រមទស្សនវិជ្ជាថ្មីបំផុត របៀបដែលឆន្ទៈសេរីបង្ហាញខ្លួនឯង

កាល​នៅ​ក្មេង សាច់​ញាតិ​របស់​ខ្ញុំ​មាន​មិត្ត​ភក្តិ​ម្នាក់​ដែល​បាន​រៀប​ការ​មុន​គេ។ ភ្លាមៗ​ក្រោយ​មក សាច់​ញាតិ​របស់​ខ្ញុំ​បាន​កត់​សម្គាល់​ឃើញ​ថា នាង​មាន​ទំនាក់​ទំនង​អាក្រក់​ជា​ខ្លាំង​ជាមួយ​ស្វាមី។ គាត់បានដាក់ឆន្ទៈរបស់គាត់លើនាងក្នុងគ្រប់យ៉ាង មិនបានយកនាងមកពិចារណាទាល់តែសោះ ហើយជួនកាលប្រើកម្លាំងប្រសិនបើគាត់មិនពេញចិត្តនឹងអ្វីមួយ។ នាង​បាន​ត្រឹម​តែ​យំ ហើយ​ស៊ូទ្រាំ​វា​ក្នុង​ភាព​ស្ងៀមស្ងាត់។ ចំពោះសំណួរផ្ទាល់ "ហេតុអ្វីបានជាអ្នកមិនលែងលះគាត់ហើយកម្ចាត់ការគំរាមកំហែងទាំងអស់នេះ?" នាង​ឆ្លើយ​ថា៖ «ហេតុ​អ្វី? តើខ្ញុំនឹងធ្វើអ្វីជាមួយសេរីភាពរបស់ខ្ញុំ?

មិត្តរបស់នាងមានការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះអាកប្បកិរិយានេះចំពោះខ្លួននាង ហើយបាត់បង់ចំណាប់អារម្មណ៍លើនាង។ នាងមានអារម្មណ៍ថាមានភាពទទេមួយចំនួន - មិនត្រឹមតែនៅក្នុងជីវិតរបស់នាងប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងនៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់នាងផងដែរ។ ហើយនាងនិយាយត្រូវ។

តើ​សេរីភាព​ទាក់ទង​នឹង​បុគ្គលិកលក្ខណៈ និង​អារម្មណ៍​របស់​មនុស្ស​ដោយ​របៀប​ណា? ដំបូង​យើង​និយាយ​គ្នា​ថា​តើ​មនុស្ស​ម្នាក់​ពិតជា​អាច​ធ្វើ​សកម្មភាព​បាន​ឬ​អត់ តាមឆន្ទៈឬអាកប្បកិរិយារបស់គាត់គឺស្ថិតនៅក្រោមកាលៈទេសៈខាងក្រៅ។ នេះ​ជា​ប្រធានបទ​នៃ​ការ​ជជែក​គ្នា​ជា​យូរ​មក​ហើយ​ក្នុង​ចំណោម​ទស្សនវិទូ និង​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​ធម្មជាតិ។

ឆន្ទៈសេរីហាក់ដូចជាជាក់ស្តែងនៅពេលដែលយើងមើលវានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសកម្មភាពសាមញ្ញ: ខ្ញុំចង់លើកដៃរបស់ខ្ញុំហើយខ្ញុំលើកវា។

ម៉្យាងវិញទៀត ឆន្ទៈសេរីហាក់ដូចជាជាក់ស្តែង នៅពេលដែលយើងមើលវាដោយប្រើឧទាហរណ៍នៃសកម្មភាពសាមញ្ញ៖ ខ្ញុំចង់លើកដៃឡើង ហើយខ្ញុំលើកវា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងនេះ មនុស្សមិនខុសពីសត្វទេ ដែលអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេក៏មិនតែងតែត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាការឆ្លុះបញ្ជាំងដែរ៖ ពួកគេអាចរត់ទៅណាក៏បានតាមដែលពួកគេចង់ មិនត្រឹមតែគេចពីគ្រោះថ្នាក់ ឬស្វែងរកអាហារប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអាចចង់ដឹងចង់ឃើញទៀតផង។ ប៉ុន្តែតើយើងយល់ស្របថាឆន្ទៈសេរីរបស់យើងដែលយើងមានមោទនភាព គួរតែស្មើនឹងអាកប្បកិរិយាសេរីរបស់សត្វ? តើ​អ្វី​មួយ​មិន​សំខាន់​បាន​បាត់​បង់​ក្នុង​គោល​គំនិត​នៃ​សេរីភាព​ទេ?

ទីពីរ អ្នកឯកទេសខាងសរីរវិទ្យាជាច្រើនបានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលថាតាមបំណងប្រាថ្នារបស់យើង យើងមិនអាចធ្វើសកម្មភាពដែលហួសពីសមត្ថភាពនៃប្រព័ន្ធ musculoskeletal របស់យើង និងធ្វើលំហាត់ខ្លះដែលមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយចលនានៃសន្លាក់នោះទេ។ ប៉ុន្តែតាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ ការពិភាក្សាអំពីការដាក់កម្រិតលើឥរិយាបទក្នុងបរិបទនៃឆន្ទៈសេរី គឺមិនទំនងទាល់តែសោះ ដូចការលើកហេតុផលថា ទោះបីជាយើងព្យាយាមយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏យើងមិនអាចឆ្លងកាត់ជញ្ជាំងថ្មបានដែរ ដូច្នេះហើយ វាគ្មានសេរីភាពទេ។

ការបង្ហាញសំខាន់នៃសេរីភាពគឺជាជម្រើសផ្ទាល់ខ្លួនពីភាពខុសគ្នានៃលទ្ធភាពពិតប្រាកដនៃអាកប្បកិរិយា។ ទន្ទឹមនឹងនោះ កត្តាដែលជះឥទ្ធិពលដល់ពួកយើងអាចផ្ទុយគ្នា ឬបំពេញបន្ថែមគ្នាទៅវិញទៅមក។ តើកត្តាទាំងនេះជាអ្វី? អាកប្បកិរិយារបស់យើងបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍបុគ្គលិកលក្ខណៈ ទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត ការលើកទឹកចិត្តមួយភ្លែត និងច្រើនទៀត។ សេរីភាពមិនកុហកក្នុងការព្រងើយកន្តើយនឹងគ្រាទាំងនេះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសមត្ថភាពក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយពួកគេ និងរៀបចំឥរិយាបថក្នុងគោលបំណងដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅមួយ។

នេះគឺជាភាពខុសប្លែកគ្នាដ៏សំខាន់រវាងឆន្ទៈសេរី និងអព្យាក្រឹតភាព នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់មិនទាំងព្យាយាមទស្សន៍ទាយអំពីផលវិបាកដែលសកម្មភាពរបស់គាត់នឹងនាំទៅដល់។ កត្តាសកម្មមិនបាត់ទេ។ ការមិនអើពើនឹងពួកគេធ្វើឱ្យអាកប្បកិរិយាច្របូកច្របល់និងបំផ្លិចបំផ្លាញ។

សេរីភាព​ក្នុង​ការ​ជ្រើសរើស​ពី​លទ្ធភាព​ដ៏មាន​សក្ដានុពល​ជាច្រើន​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ដោយ​អារម្មណ៍​រួម​នៃ​ខ្លួន​ឯង បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​របស់​មនុស្ស​ម្នាក់ រូបភាព​នៃ "ខ្ញុំ" ប៉ុណ្ណោះ។ នេះ​ធ្វើ​ឱ្យ​វា​មិន​មាន​ដែន​កំណត់ ប៉ុន្តែ​បំពេញ​វា​ដោយ​អត្ថន័យ។ វាច្បាស់ណាស់ការកំណត់នេះដែលបែងចែកឆន្ទៈសេរីរបស់មនុស្សពីភាពបំពាន និងឆន្ទៈសេរីរបស់សត្វ ដែលមានសរីរវិទ្យានៃខ្លួនឯង ប៉ុន្តែគ្មានរូបភាពនៃ "ខ្ញុំ" ទេ។

មនុស្សម្នាក់មិនអាចមានសេរីភាពពីខ្លួនគាត់ទេ - ហើយនេះកំណត់សេរីភាពនៃការជ្រើសរើស

មនុស្សមិនអាចមានសេរីភាពពីខ្លួនឯងបានទេ គាត់ត្រូវតែមានសន្តិភាពជាមួយនឹងរូបភាពខ្លួនឯង។ ជាការពិតណាស់ នេះកំណត់សេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើស ប៉ុន្តែវាក៏ជួយសង្រ្គោះអ្នកពីជម្លោះផ្ទៃក្នុងដែលបំផ្លិចបំផ្លាញ ការចុះចូលនឹងសម្ពាធពីខាងក្រៅ និងការរំជើបរំជួលភ្លាមៗ។ ដូចដែល Bulat Okudzhava ធ្លាប់បាននិយាយទៅកាន់មន្ត្រីសូវៀតក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងសំណើដែលមិនអាចទទួលយកបានថា "ប្រហែលជាខ្ញុំជួបអ្នកមុនហើយ លើកចុងក្រោយហើយ​ខ្ញុំ​ត្រូវ​រស់​នៅ​ជាមួយ​ខ្លួន​ឯង​ពេញ​មួយ​ជីវិត»។ នេះ​ជា​ការ​បង្ហាញ​ពី​សេរីភាព​ខាង​ក្នុង ប្រឆាំង​នឹង​ការ​ដាក់​ឆន្ទៈ​អ្នក​ដទៃ។

ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនមានការយល់ដឹងអំពីខ្លួនគាត់ទេហើយរូបភាពនៃ "ខ្ញុំ" មិនត្រូវបានបង្កើតឡើងនោះគាត់ពិតជាមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយសេរីភាពដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់ទេ - វានឹងនាំឱ្យមានការបំផ្លិចបំផ្លាញតាមអំពើចិត្ត។ ហើយដោយខ្លាចរឿងនេះ គាត់ប្រហែលជាជ្រើសរើសពឹងផ្អែកលើអ្នកដទៃ ដូចជាស្ត្រីដែលខ្ញុំចាប់ផ្តើមរឿង។

ឆន្ទៈសេរី = សេរីភាព - ពីពេលមួយទៅពេលមួយ ហើយនៅតែមានភាពចម្រូងចម្រាសនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា និងទ្រឹស្ដី សំណួរថាតើមនុស្សមានការគ្រប់គ្រងពិតប្រាកដលើការសម្រេចចិត្ត និងសកម្មភាពរបស់ពួកគេដែរឬទេ។

ឆន្ទៈសេរីនៅក្នុងសូក្រាត

នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណ សំណួរកើតឡើងដំបូងនៅលើមូលដ្ឋានសីលធម៌ និងផ្លូវចិត្ត។ នៅក្នុងគំនិតរបស់សូក្រាត និងអ្នកដើរតាមជិតបំផុត និងអ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់ មិនទាន់មានការប្រឆាំងអរូបីរបស់យើងទេ រវាងសេរីភាព ក្នុងន័យឯករាជ្យពីមនុស្សគ្រប់គ្នា និងភាពចាំបាច់ ក្នុងន័យនៃបុព្វហេតុនៃការជម្រុញខ្លាំងបំផុតនៅក្នុងករណីណាមួយ។

ទស្សនវិទូបុរាណទាំងនេះ មានការចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងពេកជាមួយនឹងគុណភាពខាងក្នុងនៃការជម្រុញ។ ពួកគេបានចាត់ទុកការចុះចូលចំពោះភាពស្រើបស្រាល ត្រេកត្រអាលជាទាសករ មិនសក្តិសមជាមនុស្ស និងការចុះចូលដោយមនសិការចំពោះអ្វីដែលហេតុផលសកលបំផុសគំនិតគឺសម្រាប់ពួកគេនូវសេរីភាពពិត បើទោះបីជាសកម្មភាពសក្ដិសម និងល្អបានហូរចេញពីការចុះចូលនេះដោយភាពចាំបាច់ដូចគ្នា ដែលពួកគេបានធ្វើតាមពីការចុះចូល។ ដល់​តណ្ហា​ដែល​គ្មាន​អារម្មណ៍។

ការផ្លាស់ប្តូរពីភាពចាំបាច់ទាបទៅកម្រិតខ្ពស់ ពោលគឺទៅសេរីភាពសមហេតុផល ត្រូវបានកំណត់យោងទៅតាមសូក្រាតដោយចំណេះដឹងពិត។ មនុស្សគ្រប់គ្នាកំពុងស្វែងរកអ្វីដែលចាំបាច់ដូចគ្នា ប៉ុន្តែមិនមែនគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែដឹងដូចគ្នាថាវាជាអ្វីនោះទេ។ បុគ្គលណាដឹងច្បាស់នូវសេចក្តីល្អពិត រមែងប្រាថ្នា និងសម្រេចបាន ប៉ុន្តែបុគ្គលណាមិនស្គាល់ យករបស់ដែលស្រមើស្រមៃមកពិត តែងប្រញាប់ប្រញាល់ទៅរកគេ ហើយបើចាំបាច់ ធ្វើខុស បង្កើតផលអាក្រក់។ ប៉ុន្តែ​គ្មាន​អ្នក​ណា​អាក្រក់​ពី​ឆន្ទៈ​សេរី​របស់​ខ្លួន​ឬ​ដោយ​ស្ម័គ្រ​ចិត្ត​ឡើយ - χαχός έχων ούδείς .

ដូច្នេះ អំពើអាក្រក់ខាងសីលធម៌ត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាគ្មានហេតុផល ហើយនៅក្នុងគុណធម៌ យោងទៅតាមអារីស្តូត គាត់បានឃើញការបង្ហាញហេតុផល - λόγους τας άρετάς ψετο είναι ។

វាអភិវឌ្ឍ, នៅក្នុងខ្លឹមសារ, នៅលើមូលដ្ឋានដូចគ្នា; មានតែនៅក្នុងទេវកថារបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះ ទស្សនៈផ្សេងគ្នាត្រូវបានបង្ហាញ (S. ឆន្ទៈមុនពេលកើត) ហើយក៏មានកន្លែងមួយនៅក្នុងច្បាប់ដែលបង្ហាញពីការបង្កើតសំណួរកាន់តែស៊ីជម្រៅ (គោលការណ៍ឯករាជ្យនៃអំពើអាក្រក់ ព្រលឹងពីរ); ប៉ុន្តែ​ការណែនាំ​នេះ​មិន​ទទួល​បាន​ការពន្យល់​សមហេតុសមផល​ណាមួយ​ឡើយ ហើយ​ត្រូវបាន​បាត់បង់​ក្នុង​ចំណោម​ព័ត៌មាន​លម្អិត​ដែល​មិន​មាន​គោលការណ៍​នៃ​ការងារ​របស់​បុរស​ចំណាស់​នោះ​។ ចូលទៅក្នុងរង្វង់នៃគំនិតរបស់សូក្រាត ណែនាំការកែប្រែសំខាន់ៗនៅទីនោះ ហើយនៅខាងក្រៅរង្វង់នេះបង្កើតសំណួរដោយឯករាជ្យអំពីឆន្ទៈរបស់ S. អត្ថន័យត្រឹមត្រូវ។. នៅក្នុងសូក្រាត ភាគីខាងទ្រឹស្តី និងសីលធម៌ត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាជាមួយគ្នា។ អារីស្តូតបានបែងចែកពួកគេយ៉ាងដាច់អហង្ការ ដោយបង្ហាញថា សម្រាប់សកម្មភាពសីលធម៌ បន្ថែមលើ - និងច្រើនទៀត - ចំណេះដឹងសមហេតុផល ឆន្ទៈដ៏រឹងមាំ និងថេរគឺចាំបាច់។ វាធ្វើសកម្មភាពដោយសេរីតាមរយៈការជ្រើសរើសបឋម (προαίρεσις) នៃវត្ថុ និងវិធីសាស្រ្តនៃសកម្មភាព។ ដើម្បីឱ្យសកម្មភាពរបស់មនុស្សមានសីលធម៌ សមនឹងទទួលការសរសើរ ឬការស្តីបន្ទោស ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ត្រូវតែជាការចាប់ផ្តើមនៃសកម្មភាពរបស់គាត់ មិនតិចជាងកូនរបស់គាត់ឡើយ។ ពីតំបន់នៃសកម្មភាពសេរី មិនត្រឹមតែអ្វីដែលធ្វើក្រោមការបង្ខិតបង្ខំ (βια) ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលត្រូវបានធ្វើដោយភាពល្ងង់ខ្លៅ (βι"αγνοιαν) ត្រូវបានដកចេញ។ ហើយគោលការណ៍ទូទៅក៏មិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូលពីគោលដៅនៃជីវិតដែរ ទាំងអ្វីដែលមិនអាចទៅរួចតាមហេតុផល ឬអ្វីដែលចាំបាច់តាមហេតុផល មិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃឆន្ទៈ ប្រសិនបើមនុស្សគ្រាន់តែជាមនុស្សសមហេតុផល ឬចិត្តបរិសុទ្ធ ) គាត់នឹងជៀសមិនរួចចង់បានតែអ្វីដែលអស្ចារ្យបំផុតនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងហើយសកម្មភាពរបស់គាត់នឹងត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុនដោយចំណេះដឹងនៃអ្វីដែលល្អបំផុត។ ចូលចិត្តភាពល្អតិចជាង ឬទាបជាងទៅធំជាង ឬខ្ពស់ជាង ដែលជាកន្លែងសេរីភាព និងទំនួលខុសត្រូវរបស់គាត់កុហក ដូច្នេះយោងទៅតាម Aristotle S. នឹងតាមលក្ខខណ្ឌដោយផ្នែកខាងក្រោមនៃមនុស្សយើង មិនមែនជាអត្ថប្រយោជន៍របស់មនុស្សទេ ប៉ុន្តែមានតែប៉ុណ្ណោះ។ ភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនៃធម្មជាតិរបស់គាត់។ ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងអស់ ភាពចាំបាច់នៃការដែលមិនធ្វើតាមការវិភាគពីគោលការណ៍នៃហេតុផល អារីស្តូតបានទទួលស្គាល់ថាមិនអាចកំណត់បាន និងមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន។

ការយល់ឃើញបែបនេះត្រូវបានធ្វើឱ្យកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់គាត់ដោយគោលគំនិត metaphysical នៃទេវភាពជាទង្វើបរិសុទ្ធនៃការគិតដោយខ្លួនឯងដោយមិនគិតពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោកបណ្តោះអាសន្នរបស់យើង។ ពិតមែនហើយ ចិត្តដ៏ទេវភាព បន្ថែមពីលើភាពពេញលេញខាងក្នុងរបស់វា ក៏មានអត្ថន័យនៃ មរតកទីមួយ ក្នុងអារីស្តូត។ ប៉ុន្តែគាត់ផ្លាស់ទីអ្វីគ្រប់យ៉ាងគ្រាន់តែជាការល្អឬគោលដៅខ្ពស់បំផុតប៉ុណ្ណោះដែលនៅស្ងៀមដោយខ្លួនគាត់ផ្ទាល់។

ឆន្ទៈសេរីនៅក្នុង Epicurus

អ្នកគាំទ្រផ្តាច់ការបំផុតនៃឆន្ទៈសេរីត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ ផ្ទុយទៅនឹងជំនឿដ៏ពេញនិយមចំពោះ Epicurus និងសិស្សរ៉ូម៉ាំងដ៏ស្មោះត្រង់របស់គាត់គឺ Lucretius ។ ការដាក់ចំណាប់អារម្មណ៍ចម្បងចំពោះអត្ថិភាពដែលគ្មានការឈឺចាប់ និងស្ងប់ស្ងាត់របស់មនុស្សម្នាក់ៗ ρβωμεν) Epicurus ចង់រំដោះព្រលឹងមនុស្សចេញពីគំនិតនៃជោគវាសនាដែលមិនអាចកែប្រែបាន ដែលបណ្តាលឱ្យមានការអស់សង្ឃឹមដ៏អាប់អួរក្នុងខ្លះ និងការកាន់ទុក្ខចំពោះអ្នកដទៃ។ Epicurus មិនផ្តល់ភាពរីករាយដល់នរណាម្នាក់ប្រឆាំងនឹងរឿងនេះទេ Epicurus អះអាងថាយើងមានសមត្ថភាពដោយឯកឯងហើយមិនទទួលរងនូវជោគវាសនាឬការព្យាករណ៍ណាមួយឡើយ មូលដ្ឋាន metaphysical សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះត្រូវបានដកចេញពី Democritus ប៉ុន្តែត្រូវបានកែប្រែ។ មិនតំណាងឱ្យប្រព័ន្ធមេកានិកយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៅក្នុងចលនាសរុបរបស់ពួកគេទេ ចាប់តាំងពីពួកវានីមួយៗមានថាមពលនៃការរំញ័រ ឬគម្លាតនៅក្នុងទិសដៅមួយ ឬមួយផ្សេងទៀតនៃព្រលឹង (ទាំងនៅក្នុងមនុស្ស និងនៅក្នុងសត្វ) ដែលមានអាតូមពិសេស។ មានតុល្យភាពតិចបំផុត មានដល់កម្រិតខ្ពស់បំផុត អំណាចនៃចលនាស្ម័គ្រចិត្ត បង្ហាញនៅទីនេះថាជាឆន្ទៈសេរី - ផ្តល់ភាពមិនប្រាកដប្រជានៃអត្ថិភាពសកល ការកំណត់គឺមិនអាចទៅរួចទេក្នុងអត្ថិភាពបុគ្គល។ ភាពផ្ទុយគ្នាផ្ទាល់នៃទិដ្ឋភាពនេះត្រូវបានតំណាងដោយ Stoics ។ ការរួបរួមនៃសកលលោកត្រូវបានយល់ឃើញដោយពួកគេថាជាគំនិតដែលរស់រានមានជីវិត រួមបញ្ចូលនៅក្នុងខ្លួនវានូវសក្ដានុពលសមហេតុផល និងផលិតភាពនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាន និងកើតឡើង ហើយអ្វីដែលត្រូវបានគេមើលឃើញទុកជាមុន និងកំណត់ទុកជាមុនពីភាពអស់កល្បជានិច្ច។ តាមទស្សនៈរបស់ពួកគេ ពួកគេគួរតែទទួលស្គាល់ និងទទួលស្គាល់គ្រប់ប្រភេទនៃទំនាយ ទស្សន៍ទាយ និងសុបិន្តព្យាករណ៍។ ចាប់តាំងពីសម្រាប់ Stoics ជោគវាសនាឬការកំណត់ទុកជាមុនដែលបង្ហាញពីសនិទានភាពជាសកលត្រូវបានយល់ថាជាការផ្តល់ឱ្យបន្ទាប់មកការកំណត់ជាសកលមិនប៉ះពាល់ដល់សេរីភាពខាងក្នុងរបស់មនុស្សដែល Stoics យល់នៅក្នុងពាក្យ Socratic ថាជាឯករាជ្យនៃវិញ្ញាណពីតណ្ហានិងពីគ្រោះថ្នាក់ខាងក្រៅ។ ឆ្ពោះទៅរកការបញ្ចប់នៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ឆន្ទៈសេរីបានក្លាយជាបញ្ហាទូទៅសម្រាប់អ្នកគិតទាំងអស់។ នៃស្នាដៃជាច្រើនរបស់ περί είμαρμένις, de fato, សំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Cicero, Plutarch, Alexander of Aphrodisias ។ ទាំងបីព្យាយាមកំណត់ការកំណត់ និងការពារឆន្ទៈសេរី។ ធម្មជាតិនៃហេតុផលនៅទីនេះគឺ eclectic ។ ដូចគ្នានេះដែរត្រូវតែនិយាយអំពីទស្សនៈរបស់ Plotinus និង Neoplatonist ម្នាក់ទៀតគឺ Hierocles ដែលទទួលស្គាល់ការផ្ដល់ឱ្យដ៏ទេវភាពនូវបុព្វហេតុដំបូង និងចុងក្រោយនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើង រួមទាំងសកម្មភាពរបស់មនុស្ស ទទួលស្គាល់ឆន្ទៈរបស់មនុស្សជាបុព្វហេតុបន្ទាប់បន្សំ និងបន្ទាប់បន្សំរបស់ពួកគេ។

ការបកស្រាយគ្រីស្ទានអំពីឆន្ទៈសេរី

មូលដ្ឋានថ្មីមួយសម្រាប់ការបង្កើតទូទៅ និងដំណោះស្រាយជាមូលដ្ឋាននៃសំណួរ បើកឡើងនៅក្នុងគំនិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទនៃព្រះ - បុរស ដែលបុរសរកឃើញនិយមន័យពេញលេញ និងចុងក្រោយរបស់គាត់នៅក្នុងការរួបរួមផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ជាមួយទេវភាព ដូចព្រះដ៏ពេញលេញ និងចុងក្រោយ។ បង្ហាញ​ខ្លួន​វា​តែ​ក្នុង​ការ​រួបរួម​ផ្ទាល់​ខ្លួន​របស់​គាត់​ជាមួយ​នឹង​មនុស្ស ហើយ​ភាព​ចាំ​បាច់​លែង​ជា​ការ​រឹត​បន្តឹង ហើយ S. ឈប់​ធ្វើ​តាម​អំពើ​ចិត្ត។ ប៉ុន្តែដោយសារការរួបរួមដ៏ល្អឥតខ្ចោះនេះត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាពិតជាផ្តល់ឱ្យតែក្នុងមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះ ហើយសម្រាប់អ្នកដទៃទាំងអស់ វាគ្រាន់តែជាគោលដៅខ្ពស់បំផុតនៃសេចក្តីប្រាថ្នា ការពិតចម្បងនៃជំនឿគ្រីស្ទានបានចោទជាសំណួរថ្មីមួយថា តើនៅលើផ្លូវដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅខ្ពស់បំផុតនេះដោយរបៀបណា? តើការប្រឆាំងដែលនៅសេសសល់ពិតប្រាកដរវាងភាពដាច់ខាតនៃឆន្ទៈរបស់ព្រះ និងការសម្រេចដោយខ្លួនឯងខាងសីលធម៌របស់បុគ្គលដែលមិនទាន់រួបរួមជាមួយនឹងព្រះទេ? នៅទីនេះគោលការណ៍នៃភាពចាំបាច់ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងគោលគំនិតថ្មីពីរ - ការកំណត់ទុកជាមុនដ៏ទេវភាព និងព្រះគុណដ៏ទេវភាព ហើយគោលការណ៍ចាស់របស់អេសនឹងប៉ះទង្គិចជាមួយនឹងការកំណត់ថ្មីដែលជាគ្រិស្តបរិស័ទ។ សម្រាប់ស្មារតីសាសនាចក្រទូទៅនៃសាសនាគ្រឹស្ត ដំបូងឡើយ វាមានសារៈសំខាន់ស្មើគ្នាក្នុងការរក្សាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ទាំងពីរឱ្យនៅដដែល៖ ថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដោយគ្មានករណីលើកលែងគឺអាស្រ័យលើព្រះ - ហើយអ្វីមួយអាស្រ័យលើមនុស្ស។ ភាពសុខដុមរមនានៃបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះគឺជាភារកិច្ចថេររបស់អ្នកទ្រឹស្ដី និងទស្សនវិទូគ្រិស្តបរិស័ទ ដែលបណ្តាលឱ្យមានការសម្រេចចិត្ត និងវិវាទផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន ដែលជួនកាលកើនឡើងដល់ការបែកបាក់សាសនា។ អ្នក​ទ្រឹស្ដី​ដែល​មាន​ការ​អភិវឌ្ឍ​យ៉ាង​ខ្លាំង​នៃ​សាសនា​គ្រិស្ត​ជា​សកល ដូចជា​មាន​ពរ។ Augustine នៅសម័យបុរាណ ឬ Bossuet នៅសម័យទំនើប បានបដិសេធដោយចេតនាពីដំណោះស្រាយដែលបានបញ្ចប់ជាផ្លូវការចំពោះបញ្ហានេះ ដោយទទួលស្គាល់ភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃទ្រឹស្តី និងគ្រោះថ្នាក់ជាក់ស្តែងរបស់ពួកគេ។ គ្រូគ្រិស្តបរិស័ទនៃសតវត្សទីមួយ ដូចជា Clement of Alexandria ឬ Origen មិនបានធ្វើឱ្យស៊ីជម្រៅនូវទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗនៃបញ្ហានោះទេ ដោយពួកគេពេញចិត្តនឹងការប្រឆាំងទៅនឹងអបិយជំនឿនៃលទ្ធិមនុស្សស្លាប់ ដោយមានជំនួយពីទឡ្ហីករណ៍ចម្រុះនៃទស្សនវិជ្ជាអាឡិចសាន់ឌឺ ដែលពួកគេបានអនុម័ត។ អ្នកនិពន្ធទាំងនេះ ដូចជា Hellenes សុទ្ធនៅក្នុងវិធីនៃការគិតរបស់ពួកគេ ប្រសិនបើមិនមាននៅក្នុងអារម្មណ៍ មិនអាចដឹងគុណទាំងស្រុងចំពោះការរៀបចំឡើងវិញនៃសំណួរដែលហូរចេញពីការពិតជាមូលដ្ឋាននៃវិវរណៈគ្រីស្ទាននោះទេ។ ទស្សនវិជ្ជារបស់ពួកគេមិនបានគ្របដណ្តប់លើជំនឿសាសនារបស់ពួកគេទេ។ ប៉ុន្តែ​ដោយ​មិន​បាន​ដឹង​ច្បាស់​ពី​ភាព​មិន​គ្រប់​ជ្រុងជ្រោយ​នៃ​ទស្សនៈ​ពិភពលោក​របស់​ភាគី​ទាំង​ពីរ​នោះ​ទេ ពួកគេ​បាន​ទុក​ពួកគេ​ឲ្យ​រួមរស់​ដោយ​សន្តិវិធី។

សំណួររបស់ S. នឹងកើតឡើងនៅភាគខាងលិចក្នុងសតវត្សទី 5 ។ ជាលទ្ធផលនៃការបង្រៀនរបស់ Pelagius និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់ដែលផ្អែកលើការពិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទដែលមនុស្សខ្លួនគាត់ចូលរួមក្នុងជោគវាសនានៃឆន្ទៈរបស់គាត់នៅក្នុងនិយមន័យសមហេតុផលបន្ថែមទៀតនៃការចូលរួមនេះបានពង្រីកតំបន់នៃសកម្មភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គលទៅ ការបង្អាក់សកម្មភាពនៃគោលការណ៍ដ៏ទេវភាព ប្រកបដោយសមហេតុសមផលដល់ការបដិសេធនូវមូលដ្ឋានគ្រឹះផ្សេងទៀតនៃជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់ ពោលគឺសាមគ្គីភាពអាថ៌កំបាំងនៃមនុស្សជាតិជាមួយនឹងការធ្លាក់ក្នុងអ័ដាម និងជាមួយនឹងការប្រោសលោះនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ Bl. បាននិយាយប្រឆាំងនឹងបុគ្គលនិយម Pelagian ។ Augustine ក្នុងនាមការទាមទារនៃសកលភាវូបនីយកម្មរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដែលទោះជាយ៉ាងណា នៅក្នុងសំណេរដ៏ប្រណិតរបស់គាត់ ជារឿយៗគាត់បាននាំទៅរកការខុសឆ្គងនៃការកំណត់និយម មិនស៊ីគ្នានឹងសេរីភាពខាងសីលធម៌។ ក្រោយមកគាត់បានកាត់បន្ថយ និងកែកំហុសទាំងនេះ។ Augustine ភាគច្រើនទទួលស្គាល់យ៉ាងដាច់អហង្ការនូវសេរីភាពធម្មជាតិដែលមិនអាចកាត់ផ្តាច់បាននៃឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ដោយមិនដែលវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការចោទប្រកាន់សកម្មភាពណាមួយចំពោះមនុស្សម្នាក់ និងប្រកាសការវិនិច្ឆ័យខាងសីលធម៌ណាមួយ។ គាត់ណែនាំសញ្ញានៃសេរីភាពទៅក្នុងនិយមន័យនៃឆន្ទៈ ជាចលនានៃស្មារតី មិនត្រូវបានបង្ខំដោយនរណាម្នាក់ និងដឹកនាំឆ្ពោះទៅរកការរក្សា ឬទទួលបានអ្វីមួយ - បុគ្គល និងវត្ថុពិសេសទាំងអស់នៃឆន្ទៈអាចត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាសកល - សុខុមាលភាព។ ឬសុភមង្គល។ ដូច្នេះហើយ មនុស្សគ្រប់រូបពិតជាមានសិទ្ធិសេរីភាព ទាំងក្នុងន័យនៃឯករាជ្យភាពផ្លូវចិត្តនៃឆន្ទៈ និងឯកភាពនៃគោលដៅចុងក្រោយរួម។ ពីធម្មជាតិឬផ្លូវចិត្ត S. ដែលបង្កើតទម្រង់ទូទៅនៃឆន្ទៈដូចនេះ Augustine បែងចែក S. ទាក់ទងនឹងខ្លឹមសារសីលធម៌ និងគុណភាពនៃឆន្ទៈ នោះគឺ S. ពីអំពើបាប។

នៅទីនេះគាត់បែងចែក:

1. ភាពមិនអាចទៅរួចនៃអំពើបាប ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះជាម្ចាស់តែមួយគត់ ហើយត្រូវបានចាត់តាំងដោយ Augustine ជា Libertas maior ។
2. ឱកាសមិនធ្វើបាប ឬជម្រើសដោយសេរីរវាងល្អ និងអាក្រក់ - អនីតិជនសេរីនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់បុរសបុព្វកាលមុនការដួលរលំ ប៉ុន្តែតាមរយៈឆន្ទៈនៃអំពើអាក្រក់ គាត់បានបាត់បង់ឱកាសនេះសម្រាប់ការល្អ;
3. អសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើបាប។

សេរីភាពចំពោះអំពើអាក្រក់តែម្នាក់ឯង ឬអ្វីដែលដូចគ្នា ភាពចាំបាច់នៃអំពើអាក្រក់ និងភាពមិនអាចទៅរួចនៃសេចក្តីល្អ - នេះគឺជាស្ថានភាពជាក់ស្តែងបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្ស នៅពេលដែលវានៅសល់ដោយខ្លួនឯង។ ដូច្នេះ ការល្អគឺអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់មនុស្សតែតាមរយៈសកម្មភាពនៃគោលការណ៍ដ៏ទេវភាព ដែលបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងមនុស្ស និងតាមរយៈគាត់ ប៉ុន្តែមិនមែនមកពីគាត់នោះទេ។ ទង្វើ​នេះ​គេ​ហៅ​ថា​ព្រះគុណ។ ដើម្បីឱ្យមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមចង់បានជំនួយពីព្រះគុណវាចាំបាច់សម្រាប់ព្រះគុណខ្លួនឯងដើម្បីធ្វើសកម្មភាពនៅក្នុងគាត់; នៅលើខ្លួនយើងគាត់​មិន​ត្រឹម​តែ​ធ្វើ​និង​បំពេញ​សេចក្តី​ល្អ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​គាត់​ក៏​ចង់​ឬ​ស្វែង​រក​វា​ដែរ។ តាមទស្សនៈនេះ អូស្ទីន ត្រូវប្រឈមមុខនឹងបញ្ហា៖ ទាំងទទួលស្គាល់ថាព្រះគុណក៏ដំណើរការនៅក្នុងពួកអ្នកមិនជឿ ឬអះអាងថាគុណធម៌របស់ពួកគេគ្រាន់តែជារូបរាងបោកបញ្ឆោតប៉ុណ្ណោះ។ គាត់ចូលចិត្តក្រោយ។ មនុស្សនឹងតែងតែប្រឆាំងនឹងព្រះគុណ ហើយត្រូវតែយកឈ្នះដោយវា។ ដោយចង់ចុះសម្រុងនឹងទស្សនៈរបស់គាត់ជាមួយនឹងការទទួលយកជាទូទៅ Augustine នៅកន្លែងខ្លះនៃសំណេររបស់គាត់ហាក់ដូចជាទទួលស្គាល់ថាទោះបីជាមនុស្សនឹងត្រូវតែទប់ទល់រាល់សកម្មភាពនៃព្រះគុណក៏ដោយ វាអាស្រ័យលើវាដើម្បីទប់ទល់ច្រើនឬតិច។ ប៉ុន្តែភាពខុសគ្នានៃដឺក្រេបែបនេះមិនមានអត្ថន័យឡូជីខលនៅទីនេះទេ ពីព្រោះកម្រិតទាបនៃភាពធន់ទ្រាំផ្ទៃក្នុងចំពោះភាពល្អគឺពិតជាល្អមួយចំនួនរួចទៅហើយ ហើយដូច្នេះវាអាស្រ័យទាំងស្រុងលើព្រះគុណខ្លួនឯង។ លទ្ធិ Augustinian ជាប់លាប់ត្រូវបានប្រារព្ធឡើងនៅក្នុងទស្សនៈពិភពលោករបស់គ្រិស្តបរិស័ទដោយខ្សែស្រឡាយតែមួយ - ការទទួលស្គាល់សេរីភាពបុរេប្រវត្តិដំបូងនៃការជ្រើសរើសនៅក្នុងបុរសបុព្វកាល។ ឆន្ទៈរបស់មនុស្សខាងសាច់ឈាមនេះ ប្រហែលជាល្អ ត្រូវបានកំណត់ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃពេលវេលានៅក្នុងអ័ដាមថាជាអាក្រក់ពិតប្រាកដ ហើយត្រូវបានបញ្ជូនតាមពេលវេលាទៅកាន់កូនចៅរបស់គាត់ទាំងអស់ ថាជាអំពើអាក្រក់ចាំបាច់។ ដោយមើលឃើញពីស្ថានភាពនេះ វាច្បាស់ណាស់ថា ការសង្គ្រោះរបស់មនុស្សគឺពឹងផ្អែកទាំងស្រុង និងទាំងស្រុងលើព្រះគុណរបស់ព្រះ ដែលត្រូវបានប្រាស្រ័យទាក់ទង និងធ្វើសកម្មភាពមិនមែនតាមគុណសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គលនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសេរី យោងទៅតាមជម្រើសដោយសេរី និងការកំណត់ទុកជាមុនលើផ្នែកនៃព្រះ។ ប៉ុន្តែក្នុងករណីនេះ តើកន្លែងណាសម្រាប់សេរីភាពពិតប្រាកដនៃការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងរបស់មនុស្សមានបាបឆ្ពោះទៅរកការល្អ និងអាក្រក់ ដែលត្រូវបានទាមទារស្មើគ្នាដោយទាំងស្មារតីខាងក្នុងរបស់យើង និងខ្លឹមសារសីលធម៌នៃសាសនាគ្រឹស្ត? Augustine បញ្ជាក់ពីសេរីភាពនេះជាគោលការណ៍ ប៉ុន្តែមិនបានផ្តល់កិច្ចព្រមព្រៀងច្បាស់លាស់ជាមួយនឹងគោលលទ្ធិនៃការកំណត់ទុកជាមុន និងព្រះគុណ ដោយកំណត់ខ្លួនគាត់ឱ្យត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង ប៉ុន្តែមិនគ្រប់គ្រាន់បង្ហាញពីការលំបាកខ្លាំងនៃកិច្ចការ ដែលជាលទ្ធផល យោងទៅតាមសាមញ្ញរបស់គាត់ - ការកត់សម្គាល់ដោយចិត្តថា "នៅពេលអ្នកការពារឆន្ទៈរបស់ S. វាហាក់ដូចជាអ្នកបដិសេធព្រះគុណរបស់ព្រះ ហើយនៅពេលអ្នកបញ្ជាក់ព្រះគុណ វាហាក់ដូចជាអ្នកកំពុងលុបបំបាត់សេរីភាព" ។ ដោយ​ការពារ​គោលលទ្ធិ​របស់​គ្រិស្តបរិស័ទ​អំពី​ការ​ថ្កោលទោស​ដ៏​អស់កល្ប​នៃ​ការ​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប​នោះ Augustine ចង្អុល​បង្ហាញ​ថា

1) អ្វីៗទាំងអស់មាននៅទីបំផុតសម្រាប់សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះ ដែលសម្រេចបានស្មើៗគ្នាក្នុងជ័យជំនះនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ តាមរយៈសេចក្តីសង្គ្រោះ និងសេចក្តីសុខនៃសេចក្តីល្អ និងក្នុងជ័យជំនះនៃសេចក្តីក្រោធដ៏សុចរិតរបស់ព្រះ តាមរយៈការថ្កោលទោស និងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃអំពើអាក្រក់ ដូច្នេះការរួមចំណែក។ ផ្នែករបស់ពួកគេចំពោះតុល្យភាព និងសណ្តាប់ធ្នាប់នៃសកលលោក ហើយនោះ។

2) ការស្លាប់ដ៏អស់កល្បនេះ ហាក់បីដូចជាមិនមែនជាលក្ខខណ្ឌដ៏លំបាកសម្រាប់អ្នកដែលកំពុងស្លាប់នោះទេ ដែលការមិនមានជីវិតពិតជាអំណោយផលសម្រាប់ពួកគេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គំនិតសំខាន់បំផុត និងប្រកបដោយផ្លែផ្កានេះ មិនទទួលបានការអភិវឌ្ឍន៍គ្រប់គ្រាន់នៅក្នុង Augustine ទេ។ - បន្ទាប់ពីគាត់ ការជជែកដេញដោលដ៏ក្តៅគគុកបានកើតឡើងរវាងអ្នកដើរតាមដ៏តឹងរឹងរបស់គាត់ ដែលមានទំនោរពេកក្នុងការកំណត់ និងព្រះសង្ឃមួយចំនួននៅភាគខាងត្បូងហ្គោល ដែលបានការពារ S. និងមានទំនោរទៅរកលទ្ធិនិយមពាក់កណ្តាល Pelagianism ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេទាំងពីរបានព្យាយាមយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្រ ដើម្បីរក្សាផ្លូវគ្រិស្តសាសនាកណ្តាលរវាងអតិផរណាទាំងពីរ ដែលតំណាងសំខាន់នៃភាគីជម្លោះទាំងពីរត្រូវបានរាប់បញ្ចូលក្នុងចំណោមពួកបរិសុទ្ធទាំងនៅលោកខាងលិច និងខាង ព្រះវិហារខាងកើត. - ក្រោយមកនៅក្នុងសតវត្សទី 9 លទ្ធិ Augustinian ជ្រុលនិយមបានរកឃើញអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវលទ្ធិនិយមនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់នៅក្នុងព្រះសង្ឃ Gottschalk ដែលបានបង្រៀនអំពីការកំណត់ទុកជាមុនដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌនៃអ្នកខ្លះទៅជាល្អនិងអាក្រក់ផ្សេងទៀតយោងទៅតាមជម្រើសដោយគ្មានហេតុផលនៃឆន្ទៈរបស់ព្រះដែលគាត់ត្រូវបានចុះចូល។ ចំពោះការថ្កោលទោសព្រះវិហារ។ ក្រោយមក សំណួររបស់ S. will ត្រូវបានពិភាក្សាដោយ Anselm of Canterbury ក្នុងស្មារតីរបស់ Augustine និងជាមួយនឹងភាពពេញលេញកាន់តែខ្លាំងដោយ Bernard of Clairvaux ។ ក្រោយមកទៀតបែងចែកបំណងប្រាថ្នាធម្មជាតិពីការយល់ព្រមដោយសេរី ដែលជាចលនាសមហេតុផល។ S. ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ឆន្ទៈមនសិការនេះតែប៉ុណ្ណោះ ដែលយើងមានអារម្មណ៍ថានៅក្នុងខ្លួនយើង ទោះបីជាគ្មានអំណាច និងជាប់ចិត្តដោយអំពើបាបក៏ដោយ ក៏មិនត្រូវបានបាត់បង់ដែរ។ បុគ្គលមានឆន្ទៈ មានសេរីភាពក្នុងខ្លួន ពោលគឺមានសេរីភាព។ មានហេតុផល គាត់គឺជាចៅក្រមរបស់គាត់ផ្ទាល់។ S. ជម្រើសធ្វើឱ្យយើងមានឆន្ទៈ, សេចក្ដីមេត្ដាករុណារបស់ព្រះធ្វើឱ្យយើងអំណោយផល; ដកឆន្ទៈរបស់ S. ហើយនឹងមិនមាននរណាម្នាក់ត្រូវបានសង្រ្គោះទេ។ យក​ព្រះគុណ​ទៅ​ឆ្ងាយ ហើយ​នឹង​គ្មាន​អ្នក​ណា​សង្គ្រោះ​ឡើយ។ នេះបង្ហាញយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ ប៉ុន្តែមិនពន្យល់ពីស្ថានភាពនៃកិច្ចការ។ យើងរកឃើញបទពិសោធន៍នៃការបំភ្លឺនៅក្នុង Thomas Aquinas; នៅផ្នែកខាងទ្រឹស្ដីនៃបញ្ហាគាត់ត្រូវបានតម្រឹមជាមួយ Augustine នៅផ្នែកទស្សនវិជ្ជា - ជាមួយអារីស្តូត។ គំនិតសំខាន់នៅទីនេះគឺថាគោលដៅចុងក្រោយនៃបំណងប្រាថ្នានិងសកម្មភាពរបស់មនុស្សទាំងអស់គឺចាំបាច់ដូចគ្នា - ល្អ; ប៉ុន្តែវាដូចជាគោលដៅណាមួយ អាចសម្រេចបានដោយចំនួនមិនកំណត់ វិធីផ្សេងគ្នានិងមធ្យោបាយ, ហើយមានតែនៅក្នុងជម្រើសរវាងពួកគេ - S. ឆន្ទៈរបស់មនុស្ស។ តាមទស្សនៈនេះវាតាមហេតុផលថាអំណាចនៃឆន្ទៈមានតែមូលដ្ឋានអវិជ្ជមាន - នៅក្នុងភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនៃចំណេះដឹងរបស់យើង។ ថូម៉ាសខ្លួនឯងបានសារភាពថាប្រព័ន្ធនៃមធ្យោបាយជាក់លាក់ ឬផ្លូវទៅកាន់គោលដៅខ្ពស់បំផុត មិនអាចព្រងើយកន្តើយបានឡើយ ហើយថានៅក្នុងនិមួយៗ ក្នុងករណីនេះមានផ្លូវតែមួយគត់ដែលល្អបំផុត ហើយប្រសិនបើយើងមិនជ្រើសរើសវា គឺគ្រាន់តែចេញពីភាពល្ងង់ខ្លៅប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ ដោយ​មាន​ចំណេះដឹង​ដ៏​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ​នៃ​គោលដៅ​ដាច់ខាត​តែមួយ ជម្រើស​នៃ​ផ្លូវ​ដ៏​ល្អ​បំផុត​មួយ​ទៅកាន់​វា​គឺជា​បញ្ហា​ចាំបាច់។ ម៉្យាងទៀតសម្រាប់ភាពសមហេតុផល ភាពល្អគឺចាំបាច់ ប៉ុន្តែអំពើអាក្រក់គឺមិនអាចទៅរួចទេ ព្រោះថាការចូលចិត្តអាក្រក់បំផុតទៅល្អបំផុត ជាទង្វើមិនសមហេតុផលទាំងស្រុង មិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការពន្យល់ណាមួយពីទស្សនៈនៃបញ្ញាទស្សនវិជ្ជាឡើយ។ ដូច្នេះ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលអ្នកប្រាជ្ញដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ទៀតគឺ Duns Scotus បានឈរនៅលើមូលដ្ឋានផ្សេងគ្នា ដែលបានទទួលស្គាល់ - ប្រាំសតវត្សមុន Schopenhauer - ការចាប់ផ្តើមទាំងស្រុងនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺឆន្ទៈ និងមិនគិត។ គាត់បញ្ជាក់ S. ដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌនៃឆន្ទៈនៅក្នុងរូបមន្តគំរូរបស់គាត់: គ្មានអ្វីក្រៅពីឆន្ទៈខ្លួនវាបណ្តាលឱ្យមានសកម្មភាពនៃឆន្ទៈនៅក្នុងឆន្ទៈ។

ការប្តេជ្ញាចិត្តយ៉ាងខ្លាំងដែលត្រូវបានថ្កោលទោសថាជាសាសនាខុសឆ្គងនៅក្នុងសតវត្សទី 9 ជាលើកដំបូងបានលេចឡើងម្តងទៀតជាមួយនឹងអ្នកត្រួសត្រាយនៃកំណែទម្រង់។ នៅសតវត្សទី 14 Viklef បានបង្រៀនថា សកម្មភាពរបស់យើងទាំងអស់ មិនមែនកើតឡើងដោយឆន្ទៈរបស់ S. ប៉ុន្តែដោយភាពចាំបាច់សុទ្ធសាធ។ នៅសតវត្សទី 16 បន្ទាប់ពី Erasmus ដើម្បីការពារឆន្ទៈបានបោះពុម្ភសៀវភៅរបស់គាត់ "De libero arhitrio Διατριβη, sive collatio" (Baz., 1524) Luther បាននិយាយប្រឆាំងនឹងគាត់ចំពោះការប្តេជ្ញាចិត្តដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌនៅក្នុងសន្ធិសញ្ញា "De servo arbitrio" ( រ៉តធឺរ, ១៥២៦) ។

ការបកស្រាយនិងអត្ថន័យនៃឆន្ទៈសេរីនៅក្នុង Kabbalah

ពី Talmud (ខិត្ដប័ណ្ណ "Nida"): "ទេវតាដែលទទួលបន្ទុកមានផ្ទៃពោះហៅថា Laila យកមួយដំណក់ (ទឹកកាម) បង្ហាញវានៅចំពោះមុខអ្នកបង្កើតហើយនិយាយទៅកាន់គាត់ថា: "ព្រះអម្ចាស់នៃពិភពលោក តើមានអ្វីកើតឡើងចំពោះគាត់។ ការធ្លាក់ចុះនេះ? វីរបុរសឬ មនុស្សខ្សោយឆ្លាតឬល្ងង់ អ្នកមានឬក្រ? ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ "មនុស្សមានបាបឬសុចរិត?" - មិននិយាយទេ ប៉ុន្តែវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យបុរសដើម្បីជ្រើសរើស។

ភាពសុចរិតត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាជាមួយអ្នកបង្កើត តាមរយៈអត្តសញ្ញាណនៃទ្រព្យសម្បត្តិ។ ហើយនេះមានន័យដូចដែល Baal HaSulam សរសេរនៅក្នុងអត្ថបទ "សេរីភាពនៃឆន្ទៈ" ថា "មនុស្សម្នាក់មិនមានបំណងប្រាថ្នាដើម្បីទទួលបានអ្វីសម្រាប់ខ្លួនគាត់ទេហើយគាត់រីករាយតែចំពោះកម្រិតដែលវាផ្តល់ការរីករាយដល់អ្នកបង្កើត" ចាប់តាំងពីទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នកបង្កើត។ គឺរីករាយនឹងការបង្កើត។ មនុស្សសុចរិតគឺរួចផុតពីអំណាចនៃ egoism លើខ្លួនគាត់។ ជាងនេះទៅទៀត គាត់គ្រប់គ្រងភាពអត្មានិយមរបស់គាត់ ប្រើវាដើម្បីនាំមកនូវសេចក្តីអំណរដល់ព្រះដែលជាអ្នកបង្កើត ហើយមានតែនេះជាសេរីភាពពិតប្រាកដ។

ការជ្រើសរើសផ្លូវរបស់មនុស្សសុចរិត

មនុស្សម្នាក់មិនដែលធ្វើអ្វីសោះក្នុងជីវិតរបស់គាត់ដោយឆន្ទៈសេរីរបស់គាត់។ ផ្លូវទាំងមូលរបស់គាត់ត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុន។ ឥតគិតថ្លៃគឺគ្រាន់តែជាការយល់ដឹងអំពីតម្រូវការក្នុងការបញ្ចូលគ្នាជាមួយអ្នកបង្កើតដោយអត្តសញ្ញាណនៃទ្រព្យសម្បត្តិការយល់ព្រមពីមនុស្សម្នាក់ជាមួយនឹងបរិយាកាសនោះដែលប្រាថ្នាចង់បានទ្រព្យសម្បត្តិនៃភាពសុចរិតដែលអ្នកបង្កើតបានចង្អុលបង្ហាញគាត់។ ដោយការយល់ព្រមជាមួយសហការីដែលខិតខំស្វែងរកអត្ថន័យក្នុងជីវិត និងទទួលបានសមត្ថភាពក្នុងការផ្តល់ឱ្យ មនុស្សម្នាក់ដោយហេតុនេះជ្រើសរើសពួកគេជាបរិយាកាសរបស់គាត់ ជ្រើសរើសឥទ្ធិពលណាដែលត្រូវស្ថិតនៅក្រោម។ សេរីភាព​គឺ​ដើម្បី​ពង្រឹង​ខ្លួន​អ្នក​នៅ​ក្នុង​អ្វី​ដែល​អ្នក​បង្កើត​ចង្អុល​ទៅ ហើយ​មិន​ងាក​ទៅ​ម្ខាង។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែជួយសង្គ្រោះខ្លួនឯង។ វាហាក់ដូចជាគាត់ស្រែកឥតឈប់ឈរ៖ «សង្កត់ខ្ញុំ កាន់ខ្ញុំ! បុរសនោះមិនធ្វើអ្វីសោះ៖ «តើផ្លូវនេះនៅឯណា? ខ្ញុំនឹងធ្វើតាមវាឥឡូវនេះ!” - វាមិនមែនជាជម្រើសរបស់គាត់ទេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺរួចរាល់ហើយនេះផងដែរ។ ដើម្បីកសាងដំណាក់កាលនៃវឌ្ឍនភាព រៀបចំផែនការ កែលម្អធម្មជាតិរបស់មនុស្ស - ទាំងអស់នេះមិនមែននៅក្នុងអំណាចរបស់មនុស្សទេ។ ជន​នោះ​មិន​ដឹង​ថា​ខ្លួន​ជា​នរណា ហើយ​នឹង​មាន​អ្វី​កើត​ឡើង​បន្ទាប់​ទៀត។ មនុស្សម្នាក់គ្រាន់តែត្រូវការការយល់ព្រម: "ខ្ញុំចង់" ដូចជាកូនក្មេង។ ហើយវាគ្រប់គ្រាន់ហើយ!

ឆន្ទៈសេរី នៅក្នុង Luther

យោងតាមលោក Luther ឆន្ទៈសេរីគឺជាការប្រឌិត (figmentum) ឬឈ្មោះទទេដោយគ្មានប្រធានបទពិតប្រាកដ។ « ព្រះ​មិន​ដឹង​អ្វី​ដោយ​ចៃដន្យ​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ការ​មិន​ផ្លាស់​ប្តូរ ភាព​អស់កល្ប​ជានិច្ច និង​មិន​អាច​ខុស​ឆ្គង​របស់​ទ្រង់ ទ្រង់​នឹង​ទស្ស​ទាយ កំណត់​ទុកជាមុន និង​បំពេញ​គ្រប់​អ្វីៗ​ទាំង​អស់។ ជាមួយនឹងផ្លេកបន្ទោរនេះ S. នៃឆន្ទៈត្រូវបានទម្លាក់និងលុបចោលទាំងស្រុង។ ពីទីនេះ វាធ្វើតាមដោយមិនផ្លាស់ប្តូរ៖ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងធ្វើ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើង ទោះបីជាវាហាក់ដូចជាយើងចៃដន្យ និងមិនអាចដកវិញបានក៏ដោយ តាមការពិត កើតឡើងយ៉ាងចាំបាច់ និងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ប្រសិនបើយើងមើលតាមឆន្ទៈរបស់ព្រះ។ នេះ​មិន​លុប​បំបាត់​ឆន្ទៈ​ទេ ព្រោះ​ភាព​ចាំបាច់​ដាច់​ខាត​មិន​ដូច​ការ​បង្ខិត​បង្ខំ​ពី​ខាង​ក្រៅ​ទេ។

យើងខ្លួនយើងផ្ទាល់ ចង់បាន និងធ្វើសកម្មភាព ប៉ុន្តែយោងទៅតាមនិយមន័យនៃភាពចាំបាច់ខ្ពស់បំផុត។ យើងរត់ដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែមានតែកន្លែងដែលអ្នកជិះរបស់យើងគ្រប់គ្រងប៉ុណ្ណោះ ទាំងព្រះ ឬអារក្ស។ វេជ្ជបញ្ជា និងការដាស់តឿននៃច្បាប់ ស៊ីវិល និងសីលធម៌ បង្ហាញឱ្យឃើញ យោងទៅតាមលោក Luther នូវអ្វីដែលយើងត្រូវធ្វើ និងមិនមែនជាអ្វីដែលយើងអាចធ្វើបាននោះទេ។ ទីបំផុត លូធើរ រហូតមកដល់ពេលនេះ ដើម្បីអះអាងថា ព្រះបង្កើតទាំងល្អ និងអាក្រក់នៅក្នុងខ្លួនយើង ដូចទ្រង់បានសង្រ្គោះយើងដោយគ្មានគុណធម៌ ដូច្នេះ ទ្រង់ថ្កោលទោសយើងដោយគ្មានកំហុសរបស់យើង។ - Calvin គឺជាអ្នកកំណត់ដូចគ្នាដោយអះអាងថា "ឆន្ទៈរបស់ព្រះគឺជាការចាំបាច់នៃអ្វីៗ" ព្រះ​អង្គ​ទ្រង់​ធ្វើ​សកម្មភាព​នៅ​ក្នុង​យើង ពេល​យើង​ធ្វើ​អំពើ​ល្អ និង​តាម​រយៈ​ឧបករណ៍​របស់​ទ្រង់ សាតាំង ពេល​យើង​ធ្វើ​អំពើ​អាក្រក់។ បុគ្គល​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប​ដោយ​សារ​ការ​ចាំបាច់ ប៉ុន្តែ​អំពើ​បាប​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ក្រៅ​ខ្លួន​របស់​ខ្លួន​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ឆន្ទៈ​របស់​ខ្លួន។ បំណង​ប្រាថ្នា​បែប​នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​អសកម្ម និង​ការ​រងទុក្ខ​ដែល​ព្រះ​អោន​និង​ប្រែ​ដូច​ដែល​ទ្រង់​សព្វ​ព្រះទ័យ។ ការបង្រៀនរបស់មេទាំងពីរនៃសាសនាប្រូតេស្តង់នេះ អំពីភាពអសកម្មពេញលេញនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ហាក់ដូចជាមិនផ្តល់ជំនួយដល់ការរំភើបនៃព្រះគុណរបស់ព្រះ ហើយថា S. នឹងបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃអ័ដាម គឺជាឈ្មោះទទេ ឬ "ប្រឌិតរបស់សាតាំង។ ត្រូវបានថ្កោលទោសដោយភាគីកាតូលិកនៅថ្ងៃទី 4 និងទី 5 នៃក្រុមប្រឹក្សា Trent ។ ការប្រឆាំងដ៏សំខាន់ចំពោះលទ្ធិប្រូតេស្តង់បានមកពីបញ្ជារបស់ Jesuit ដែលបង្កើតឡើងដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងកំណែទម្រង់។ Molina ជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់ (ដែលមិនគួរច្រឡំជាមួយ Molinos សូមមើលខាងក្រោម) អ្នកនិពន្ធនៃសន្ធិសញ្ញានេះ៖ “Liberi arbitrii cum gratiae donis concordia” (Lisbon, 1588)។ ទ្រឹស្ដីរបស់គាត់ដែលនៅតែដាក់ឈ្មោះ Molinism គឺផ្អែកលើភាពខុសគ្នារវាងបីប្រភេទនៃ omniscience របស់ព្រះ។

1. ព្រះតាមវិធីផ្លូវចិត្តសុទ្ធសាធ ទ្រង់ជ្រាបគ្រប់បែបយ៉ាងដែលអាចធ្វើទៅបាន ទោះបីវាមិនធ្លាប់មាន និងមិនមានន័យក៏ដោយ។
2. ដោយ​ការ​និមិត្ត​ដ៏​បរិសុទ្ធ ទ្រង់​ទត​ឃើញ​អ្វី​ៗ​ទាំង​អស់​ដែល​មាន និង​នឹង​មាន ហើយ​
3. បន្ថែមពីលើវិធីសាស្រ្តដែលទទួលយកជាទូទៅទាំងពីរនេះ វាក៏មានអ្វីមួយនៅចន្លោះក្នុងករណីដែលអ្វីមួយដែលត្រូវបានគេមើលឃើញទុកជាមុនដែលមិនត្រឹមតែអាចធ្វើទៅបានជាទូទៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវតែកើតឡើងជាចាំបាច់ប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌភ្លាមៗជាក់លាក់មួយត្រូវបានបំពេញ។

នៅក្នុងការពន្យល់ ម៉ូលីណា ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅស្តេច រឿងរ៉ាវអំពីស្តេចមួយអង្គ ដែលបានសួរតាមរយៈមហាសង្ឃថា តើទ្រង់នឹងដណ្តើមយកបន្ទាយរបស់សត្រូវឬទេ? ចម្លើយ​ដែល​ទទួល​បាន​គឺ៖ គាត់​នឹង​យក​វា​ប្រសិន​បើ​គាត់​បើក​ការ​វាយ​ប្រហារ​ភ្លាមៗ។ គាត់​មិន​បាន​ទៅ​ទេ ហើយ​បន្ទាយ​នោះ​នៅ​តែ​មិន​បាន​យក​ចេញ។ វាច្បាស់ណាស់ថាអនាគតតាមលក្ខខណ្ឌនៃទំនាយនេះ (នឹងយក) ប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌត្រូវបានបំពេញ (ប្រសិនបើវាទៅ) គឺជាការចាំបាច់ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមិនបានបំពេញ វានឹងក្លាយជាមិនអាចទៅរួចទេ។ អាស្រ័យហេតុនេះ គ្មានករណីណាដែលចំនេះដឹងរបស់គាត់មានលទ្ធភាពសាមញ្ញនោះទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលធំជាង ឬតិចជាងវា។

លក្ខខណ្ឌជិតបំផុត ឬចុងក្រោយសម្រាប់ការបំពេញ ឬការមិនបំពេញនូវអ្វីដែលព្រះដឹងជាមួយនឹងចំណេះដឹងជាមធ្យមនេះគឺនេះ ឬការសម្រេចដោយខ្លួនឯងនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ដែលមិនកើតឡើងដោយសារតែព្រះបានដឹងជាមុនតាមការចាំបាច់ ប៉ុន្តែកើតឡើងដោយសេរី និងត្រូវបានដឹងជាមុនដោយ ព្រះដូចជា៖ សម្រាប់អ្វីដែលប្រសើរជាងនៅក្នុងលទ្ធិ Molinism កិច្ចព្រមព្រៀងនៃទស្សនៈនេះជាមួយនឹងគោលលទ្ធិរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទនៃព្រះគុណ Suarez នៅក្នុងផ្នែករបស់គាត់។ "De Divina Gratia" (Lyon, 1620) កើតឡើងជាមួយនឹងទ្រឹស្ដីនៃ congruism នេះបើយោងតាមដែលព្រះបានទស្សទាយជាមួយនឹង "ចំណេះដឹងជាមធ្យម" សកម្មភាពនាពេលអនាគតទាំងអស់នៃសត្វទាំងអស់ផ្តល់នូវព្រះគុណដ៏មានប្រសិទ្ធិភាពរបស់គាត់តែនៅក្នុងករណីដែលសកម្មភាពរបស់វាអាច កើតឡើងដោយគ្មានការបំផ្លិចបំផ្លាញឆន្ទៈសេរីរបស់មនុស្ស។ ការបង្រៀនរបស់ពួក Jesuits ដែលដឹកនាំប្រឆាំងនឹង Lutherans និង Calvinists បានបណ្តាលឱ្យមានការប្រឆាំងនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ពី Thomists និង Augustinians ដែលឈរសម្រាប់ការសម្រេចចិត្តកម្រិតមធ្យម។ យោងតាមលោក Thomists សេរីភាពរបស់មនុស្សមាន ប៉ុន្តែមានតែការពឹងផ្អែកដោយផ្ទាល់ និងពេញលេញលើព្រះហឫទ័យសប្បុរសរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះ៖ យើងមានសេរីភាពនៅពេលណា និងដោយសារព្រះចង់ឱ្យយើងមានសេរីភាព។ Augustinians ពន្យល់រឿងនេះតាមរបៀបដែលព្រះគុណដ៏មានប្រសិទ្ធភាពរបស់ព្រះផ្តល់ដោយសេរីដល់អ្នកជ្រើសរើសដោយសេចក្តីរីករាយក្នុងសេចក្តីល្អដែលវាក្លាយជាទាក់ទាញដែលមិនអាចប្រកែកបានចំពោះពួកគេ ធ្វើឱ្យការយល់ព្រមរបស់ពួកគេចំពោះព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាចាំបាច់ដែលទោះជាយ៉ាងណាក៏មិនបំផ្លាញសេរីភាពដែរ។ ចាប់តាំងពីឆន្ទៈសមហេតុផលនៅតែពិភាក្សា និងចេតនាក្នុងខ្លួននាង ថាតើត្រូវសម្រេចចិត្តយល់ព្រម ឬប្រឆាំង។ ប៉ុន្តែដោយសារការសម្រេចចិត្តរបស់វាត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុនដោយព្រះគុណដែលមានប្រសិទ្ធភាព និងគ្រប់គ្រាន់ (គ្រប់គ្រាន់) ដូច្នេះ S. ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវមិនអាចមាននៅទីនេះទេ ហើយមានតែស្មារតីច្បាស់លាស់នៃឆន្ទៈ និងសកម្មភាពប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ភាគី​ជម្លោះ​ចោទ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​អំពី​ការ​ខុសឆ្គង; បញ្ហានេះបានមកដល់បុរីវ៉ាទីកង់ ដែលបន្ទាប់ពីការសាកល្បងដ៏យូរ និងស្មុគស្មាញនៃសំណួរទាក់ទងនឹងបញ្ហានេះ (ក្រោមការចាត់តាំងទូទៅ De auxiliis gratiae) វាត្រូវបានគេសម្រេចចិត្តថា ទស្សនៈនៃសាលា និងបញ្ជាផ្សេងៗនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកនៅលើ S . ខណៈពេលដែលទទួលយកការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់ Thomists អាជ្ញាធរសាសនាចក្របានប្រតិកម្មខុសគ្នាចំពោះការបញ្ចេញមតិដែលកាន់តែច្បាស់អំពីទស្សនៈនេះនៅក្នុងសៀវភៅរបស់ប៊ីស្សព Jansen: Augustinus ។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់នៅទីនេះថាបន្ទាប់ពីការដួលរលំមនុស្សត្រូវបានដកហូតជម្រើសណាមួយរវាងល្អនិងអាក្រក់ហើយមិនអាចទប់ទល់នឹងតណ្ហាអាក្រក់បានទាល់តែសោះ។ អ្វីទាំងអស់ដែលមនុស្សធ្លាក់ខ្លួនចង់ ឬធ្វើ គឺត្រូវតែជាអំពើបាបតែមួយ។ យើងមានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើសរវាង ប្រភេទផ្សេងៗអំពើបាប ប៉ុន្តែកម្រិតនៃអំពើបាបគឺតែងតែដូចគ្នាសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់នៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេធ្វើដោយខ្លួនឯង។ ប្រភពតែមួយគត់ និងពេញលេញនៃសេចក្តីល្អសម្រាប់មនុស្សគឺព្រះគុណរបស់ព្រះ ដែលមិនអាចប្រកែកបានសម្រាប់មនុស្ស។ ត្រង់ចំណុចនេះ ភាពខុសគ្នារវាង Jansen និង Luther និង Calvin គ្រាន់តែជាការបញ្ចេញមតិប៉ុណ្ណោះ៖ គាត់និយាយថា “មិនដែលប្រយុទ្ធ” ដែលពួកគេនិយាយថា “មិនអាចប្រយុទ្ធបានឡើយ”។ អត្ថបទជាច្រើនដែលត្រូវបានដកស្រង់នៅទីក្រុងរ៉ូមពីសៀវភៅរបស់ Jansen ត្រូវបានថ្កោលទោសដោយក្រុមជំនុំថាជាអ្នកខុសឆ្គង ហើយអ្នកនិពន្ធត្រូវបានតម្រូវឱ្យបោះបង់ចោលពួកគេ។ នៅពេលនេះគាត់បានទទួលមរណៈភាព ហើយសិស្សរបស់គាត់ដែលដឹកនាំដោយ Arno បានបង្កើតសាលាពិសេសមួយ ហើយបង្កភាពចលាចលយ៉ាងខ្លាំងដែលធ្វើអោយមានការព្រួយបារម្ភ។ វិហារកាតូលិកប្រទេសបារាំងនៅសតវត្សទី 17 និង 18 ។ ពួក Jansenists ការពារជំហរខាងសាសនារបស់ពួកគេដោយអះអាងថា និក្ខេបបទពី Augustinus ដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាសាសនាខុសឆ្គង មិនមែននៅក្នុងការងារនេះក្នុងន័យដែលពួកគេត្រូវបានថ្កោលទោសទេ ដូច្នេះអាជ្ញាធរសាសនាបានប្រព្រឹត្តខុស ប្រសិនបើមិនទាក់ទងនឹង dogma នោះទំនាក់ទំនង។ ការពិត។ Jansenists ត្រូវបានការពារដោយ Blaise Pascal ដ៏ល្បីល្បាញ។

បន្ថែមពីលើភាពច្របូកច្របល់នេះ ភាពចលាចលក្នុងសាសនាចក្រមួយទៀតដែលព្រួយបារម្ភប្រទេសបារាំងនៅចុងសតវត្សទី 17 និងដើមសតវត្សទី 18 មានទំនាក់ទំនងផ្ទៃក្នុងជាមួយនឹងសំណួរអំពីឆន្ទៈរបស់សាសនាចក្រ។ - ការពិភាក្សាអំពីភាពស្ងប់ស្ងាត់។ Molinos អាថ៌កំបាំងជនជាតិអេស្ប៉ាញនៅក្នុង "ការណែនាំខាងវិញ្ញាណ" របស់គាត់បានពន្យល់ពីគោលលទ្ធិនៃការអធិស្ឋានខាងក្នុង ឬខាងវិញ្ញាណ ដែលបង្ហាញពីកម្រិតខ្ពស់បំផុត និងល្អឥតខ្ចោះនៃអារម្មណ៍គ្រីស្ទាន។ វាមាននៅក្នុងអកម្មពេញលេញនៃព្រលឹងមនុស្ស នៅក្នុងការចុះចាញ់ទាំងស្រុងនៃខ្លួនឯងទៅក្នុងដៃរបស់ព្រះ ឬនៅក្នុងការបំផ្លិចបំផ្លាញចុងក្រោយនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្ស។ ភាពល្អឥតខ្ចោះបែបនេះមិនរាប់បញ្ចូលរាល់ទង្វើនៃឆន្ទៈនេះទេ សូម្បីតែអ្នកដែលឆ្ពោះទៅរកភាពល្អអស់កល្បជានិច្ច ឬឆ្ពោះទៅរកការរួបរួមជាមួយនឹងព្រះ។ នៅពេលដែលបានទទួលដោយការលះបង់ខ្លួនឯងទាំងស្រុងចំពោះព្រះ និងការលះបង់ទាំងស្រុងនូវឆន្ទៈរបស់មនុស្សទាំងអស់នោះ ភាពល្អឥតខ្ចោះនៃព្រលឹងលែងត្រូវការអ្វីសម្រាប់ការរក្សាទុករបស់វា ហើយមិនបាត់បង់ឡើយ។ ក្នុងកម្រិតខ្ពស់បំផុតនេះ ព្រលឹងមិនត្រូវជំរុញ ឬសហការយ៉ាងស្វិតស្វាញជាមួយនឹងព្រះគុណរបស់ព្រះ ឬតស៊ូជាមួយការល្បួងនៃតណ្ហានោះទេ។ ភាពល្អឥតខ្ចោះរបស់វា ទោះបីជាមនុស្សម្នាក់មិនបានគិតអំពីព្រះ និងជីវិតអស់កល្បជានិច្ចក៏ដោយ ទោះបីជាគាត់បានប្រព្រឹត្តអំពើបាប និងដេកលក់ខាងសីលធម៌ និងផ្លូវកាយក៏ដោយ ក៏ត្រូវបានរក្សាទុកជាបន្តបន្ទាប់នៅក្នុងផ្នែកដ៏ខ្ពស់បំផុតនៃព្រលឹង រួបរួមមិនដាច់ពីគ្នាជាមួយព្រះ ខណៈពេលដែលទាបបំផុត ឯកោទាំងស្រុង។ , បណ្ដោយខ្លួនទាំងស្រុងនៅក្នុងចលនាទាំងអស់នៃតណ្ហា។ ទស្សនៈរបស់ Molinos ត្រូវបានបញ្ជាក់ជាសាធារណៈនៅក្នុងសៀវភៅរបស់អ្នកនិពន្ធអាថ៌កំបាំងដ៏ល្បីល្បាញ Guyon: "Moyen court et très facile pour l'oraison" ។ អ្នកការពារសំខាន់នៃភាពស្ងប់ស្ងាត់គឺ Fenelon ជាពិសេសនៅក្នុង "Explications des maximes des saints" របស់គាត់ ហើយគូប្រជែងសំខាន់គឺ Bossuet ដែលបន្ថែមលើការងារបង្គោលជាច្រើនបានធ្វើសកម្មភាពជាក់ស្តែងជាមួយនឹងឥទ្ធិពលរបស់គាត់នៅទីក្រុងរ៉ូមសម្រាប់ការថ្កោលទោសព្រះវិហារនៃភាពស្ងប់ស្ងាត់។ គាត់បានសម្រេច។ Fenelon ត្រូវបានបង្ខំឱ្យដកថយ។ Bossuet ក៏បាននិពន្ធការសិក្សាទូទៅអំពីឆន្ទៈរបស់ S. - "Traité du libre arbitre" ដែលគំនិតសំខាន់គឺថាសេចក្តីពិតផ្ទុយគ្នាពីរ - ឆន្ទៈរបស់ S. និងគ្រប់អំណាចនៃព្រះគុណរបស់ព្រះ - មានមូលដ្ឋានគ្រឹះឯករាជ្យ ដូច្នេះហើយទោះបីជាយើង មិនបានគ្រប់គ្រងដើម្បីយល់ពីលទ្ធភាពនៃការតភ្ជាប់របស់ពួកគេ នេះនឹងមិនផ្តល់ឱ្យយើងនូវសិទ្ធិក្នុងការលះបង់មួយក្នុងចំណោមពួកគេ: យើងត្រូវកាន់ចុងទាំងពីរនៃខ្សែសង្វាក់ភ្ជាប់ពួកវាយ៉ាងរឹងមាំទោះបីជាពាក់កណ្តាលរបស់វារអិលចេញពីដៃរបស់យើងឬពីរបស់យើងក៏ដោយ។ ការមើលឃើញ។ - ខណៈពេលដែលសំណួររបស់ S. will គឺជាប្រធានបទនៃការជជែកដេញដោលគ្នាយ៉ាងក្តៅគគុករវាងទិសដៅផ្សេងៗនៃទ្រឹស្ដីកាតូលិក ជាមួយនឹងចលនាប្រឆាំងថ្មី (Jansenism, ភាពស្ងប់ស្ងាត់) ខិតជិតដល់ការកំណត់នៃលទ្ធិប្រូតេស្ដង់ និង dogmatics នៅក្នុងប្រូតេស្តង់វាបានកើតឡើងនៅក្នុងសតវត្សទី 17 ។ ប្រតិកម្មយ៉ាងមុតមាំប្រឆាំងនឹងការប្តេជ្ញាចិត្តនេះ ហើយគណបក្ស Arminian ខាងទ្រឹស្ដី (នៅប្រទេសហូឡង់) បានត្រលប់មកវិញដោយបើកចំហចំពោះគោលការណ៍នៃ Pelagianism បុរាណ។ អ្នកគាំទ្រនៃការស្លាប់ខាងសាសនារបស់ Calvin - Homarites - ប្រដាប់អាវុធប្រឆាំងនឹងពួកគេ ហើយការខ្វែងគំនិតគ្នារវាងភាគីទាំងពីរនេះបានហួសពីព្រំដែននៃលទ្ធិសាសនា។ ចាប់តាំងពីសតវត្សទី 18 ភាគច្រើននៃទ្រឹស្ដីប្រូតេស្ដង់លែងពិចារណាលើទស្សនៈរបស់អ្នកកំណែទម្រង់ដំបូងដែលជាប់ទាក់ទងនឹងប្រធានបទនេះ ហើយ servum arbitrium ឈប់ធ្វើជា dogma ។

ឆន្ទៈសេរីនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើប

នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាថ្មី សំណួររបស់ S. នឹងទទួលបានសារៈសំខាន់ពិសេសនៅក្នុងប្រព័ន្ធរបស់ Spinoza, Leibniz និង Kant ដែល Schelling និង Schopenhauer នៅលើដៃម្ខាង ហើយ Fichte និង Maine de Biran នៅម្ខាងទៀតជាប់ក្នុងរឿងនេះ។ គោរព។ ទស្សនៈពិភពលោករបស់ Spinoza គឺជាប្រភេទនៃការកំណត់ "ធរណីមាត្រ" សុទ្ធ។ បាតុភូតនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត ត្រូវបានកំណត់យ៉ាងចាំបាច់ដោយធម្មជាតិនៃការពង្រីក និងការគិត។ ហើយដោយសារធាតុនេះគឺពិតជាមួយ នោះអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោកមាន ហើយកើតឡើងដោយសារតែភាពចាំបាច់ទូទៅមួយ ការដកខ្លួនចេញពីការដែលនឹងក្លាយជាភាពផ្ទុយគ្នាដ៏សមហេតុផល។ សេចក្តីប្រាថ្នា និងសកម្មភាពទាំងអស់របស់មនុស្សត្រូវតែធ្វើតាមពីធម្មជាតិរបស់គាត់ ដែលខ្លួនវាគ្រាន់តែជាការកែប្រែជាក់លាក់ និងចាំបាច់ (ម៉ូឌុល) នៃសារធាតុដាច់ខាតតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ គំនិតនៃឆន្ទៈរបស់ S. គ្រាន់តែជាការបោកបញ្ឆោតនៃការស្រមើលស្រមៃដោយខ្វះចំណេះដឹងពិតប្រាកដប៉ុណ្ណោះ៖ ប្រសិនបើយើងមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនយើងមានឆន្ទៈដោយសេរីនិងធ្វើសកម្មភាពដោយស្ម័គ្រចិត្តនោះដុំថ្មដែលធ្លាក់ដល់ដីដោយភាពចាំបាច់នៃមេកានិចអាចពិចារណាខ្លួនឯងដោយឥតគិតថ្លៃប្រសិនបើវា មានសមត្ថភាពមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនឯង។ ការកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង ដែលមិនរាប់បញ្ចូលឱកាសណាមួយនៅក្នុងពិភពលោក និងអំពើបំពានណាមួយនៅក្នុងមនុស្ស ទាមទារដោយធម្មជាតិពី Spinoza នូវការវាយតម្លៃអវិជ្ជមាននៃផលប៉ះពាល់ខាងសីលធម៌ដែលទាក់ទងនឹងការគិតថាអ្វីមួយដែលកំពុងកើតឡើងមិនអាចកើតឡើង (សោកស្តាយ ការប្រែចិត្ត អារម្មណ៍នៃអំពើបាប)។ - Leibniz មិនតិចជាង Spinoza បដិសេធឆន្ទៈ S. ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវឬហៅថា។ liberum arbitrium indifferentiae អះអាង​ថា​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​គឺ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​នៅ​ទី​បំផុត​ដោយ​ព្រះ​ហឫទ័យ​របស់​ព្រះ​ដោយ​គុណធម៌​នៃ​ភាព​ចាំបាច់​ខាង​សីលធម៌​នោះ​គឺ​ជា​ជម្រើស​ដោយ​ស្ម័គ្រ​ចិត្ត​នៃ​ការ​ល្អ​បំផុត​។ នៃពិភពលោកដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងចិត្ត omniscient, ឆន្ទៈ, ដឹកនាំដោយគំនិតនៃការល្អ, ជ្រើសរើសល្អបំផុត។ ភាពចាំបាច់ខាងក្នុងប្រភេទនេះ ខុសពីភាពចាំបាច់ខាងធរណីមាត្រ ឬបញ្ញាជាទូទៅនៃ Spinozism គឺត្រូវបានទាមទារដោយភាពឥតខ្ចោះខ្ពស់បំផុតនៃសកម្មភាពដ៏ទេវភាព៖ Necessitas quae ex electione optimi fluit, quam moralem appello, non est fugienda, nes sine abnegatione summae perfecti in agendo divinae evitari potest ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Leibniz ទទូចលើគំនិតដែលមិនមានអត្ថន័យសំខាន់ថាទោះបីជាភាពចាំបាច់ខាងសីលធម៌នៃជម្រើសនេះល្អបំផុតក៏ដោយក៏លទ្ធភាពអរូបីនៃមួយផ្សេងទៀតនៅតែមានដូចជាមិនមានភាពផ្ទុយគ្នាឡូជីខលហើយដូច្នេះពិភពលោករបស់យើង និយាយឱ្យចំទៅ គួរតែចាត់ទុកជាចៃដន្យ (ជាប់គ្នា)។ បន្ថែមពីលើភាពខុសគ្នានៃការសិក្សានេះ ការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់ Leibniz មានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពី Spinozism នៅក្នុងការរួបរួមពិភពលោកនោះ យោងតាមទស្សនៈរបស់អ្នកនិពន្ធ monadology ត្រូវបានដឹងនៅក្នុងពហុភាពសរុបនៃបុគ្គលម្នាក់ៗដែលមានការពិតផ្ទាល់របស់ពួកគេ ហើយក្នុងកម្រិតនោះ ចូលរួមដោយឯករាជ្យ។ នៅក្នុងជីវិតទាំងមូល និងមិនត្រូវបានអនុលោមតាមតែទាំងមូលនេះទេ ដែលជាតម្រូវការខាងក្រៅ។ លើសពីនេះទៅទៀត នៅក្នុងគោលគំនិតនៃមនុស្សតែមួយ ឬ monad, Leibniz បានដាក់ចេញនូវសញ្ញានៃសេចក្តីប្រាថ្នាសកម្ម (appetitio) ដែលជាលទ្ធផលដែលការនីមួយៗឈប់ធ្វើជាឧបករណ៍អកម្ម ឬជាអ្នកដឹកនាំនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ពិភពលោកទូទៅ។ ស. ដែលអនុញ្ញាតដោយទស្សនៈនេះ មកតាមធម្មជាតិរៀងៗខ្លួន ថាជាជីវិតសកម្ម ពីខ្លួនវាផ្ទាល់ បង្កើតខ្លឹមសាររបស់វា ពោលគឺគ្រប់កម្លាំងកាយ និងផ្លូវចិត្ត ដែលកើតចេញពីខ្លួនវា។

ដូច្នេះហើយ នៅទីនេះ យើងកំពុងនិយាយតែអំពីឆន្ទៈនៃសត្វដែលជាបុព្វហេតុផលិត (បុព្វហេតុប្រសិទ្ធភាព) នៃសកម្មភាពរបស់វា ហើយមិនមែនអំពី S. របស់វាទាក់ទងនឹងមូលហេតុផ្លូវការ និងចុងក្រោយ (មូលហេតុផ្លូវការ និងចុងក្រោយ) នៃសកម្មភាពរបស់វានោះទេ។ ដែលយោងទៅតាម Leibniz ដោយភាពចាំបាច់ដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ពួកគេត្រូវបានកំណត់ដោយគំនិតនៃសេចក្តីល្អដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៅក្នុងចិត្តរបស់ monad ខ្លួនវាផ្ទាល់ និងនៅក្នុងចិត្តដាច់ខាតដោយគំនិតនៃការសម្របសម្រួលដ៏ល្អបំផុតនៃអតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និង សកម្មភាពនាពេលអនាគត (ភាពសុខដុមរមនាដែលបានបង្កើតឡើងមុន) ។

ឆន្ទៈសេរីនៅក្នុង Kant

សំណួរនៃឆន្ទៈសេរីនៅក្នុង Kant ទទួលបានទម្រង់ថ្មីទាំងស្រុង។ តាមគំនិតរបស់គាត់ បុព្វហេតុ គឺជាទម្រង់តំណាងដ៏ចាំបាច់ និងជាសកលមួយ ដែលយោងទៅតាមគំនិតរបស់យើង បង្កើតពិភពនៃបាតុភូត។

យោងតាមច្បាប់នៃបុព្វហេតុ បាតុភូតណាមួយអាចកើតឡើងក្នុងទម្រង់នៃផលវិបាកនៃបាតុភូតមួយផ្សេងទៀតដែលជាបុព្វហេតុរបស់វា ហើយពិភពនៃបាតុភូតទាំងមូលលេចឡើងជាបណ្តុំនៃបុព្វហេតុ និងផលជាបន្តបន្ទាប់។ វាច្បាស់ណាស់ថាទម្រង់នៃបុព្វហេតុដូចជាអ្នកដទៃទាំងអស់អាចមានសុពលភាពតែនៅក្នុងវិស័យនៃការអនុវត្តស្របច្បាប់របស់វាប៉ុណ្ណោះ ពោលគឺនៅក្នុងពិភពនៃបាតុភូតខាងក្រៅដែលនៅក្នុងវិស័យនៃភាពឆ្លាតវៃ (noumena) ។ លទ្ធភាពនៃ S នៅតែមាន។ យើងគ្មានអ្វីដែលត្រូវនិយាយអំពីពិភពលោកដ៏វិសេសវិសាលនេះទេ វាមិនត្រូវបានគេស្គាល់តាមទ្រឹស្ដីទេ ប៉ុន្តែជាក់ស្តែងហេតុផលបង្ហាញឱ្យយើងដឹងពីតម្រូវការរបស់វា (postulates) ដែលមួយក្នុងចំណោមនោះគឺជា S. ក្នុងនាមជាសត្វ ហើយមិនត្រឹមតែបាតុភូតប៉ុណ្ណោះទេ យើងអាចចាប់ផ្តើម។ សកម្មភាពជាបន្តបន្ទាប់ពីក្នុងខ្លួនយើង មិនមែនដោយសារភាពចាំបាច់នៃកម្លាំងរុញច្រានលើសពីជាក់ស្តែងនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារការចាំបាច់ខាងសីលធម៌សុទ្ធសាធ ឬដោយការគោរពចំពោះកាតព្វកិច្ចដែលគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ ការវែកញែកទ្រឹស្តីរបស់ Kant អំពី S. និងភាពចាំបាច់ត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពមិនច្បាស់លាស់ដូចគ្នាទៅនឹងទស្សនៈរបស់គាត់ចំពោះមុខវិជ្ជាវិចារណញាណ និងការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងក្រោយជាមួយប្រធានបទជាក់ស្តែង។ W. Schelling និង Schopenhauer ដែលគំនិតរបស់គាត់លើប្រធានបទនេះអាចយល់បាន និងវាយតម្លៃទាក់ទងនឹង metaphysics ផ្ទាល់របស់ពួកគេ បានព្យាយាមដាក់គោលលទ្ធិរបស់ Kant អំពីប្រព័ន្ធនៃឆន្ទៈនៅលើមូលដ្ឋាន metaphysical ជាក់លាក់មួយ ហើយនាំវាមកទីនេះឱ្យច្បាស់លាស់។ Fichte ដោយទទួលស្គាល់ការសម្ដែងដោយខ្លួនឯង ឬដាក់ខ្លួនឯងថាជាគោលការណ៍កំពូលបានអះអាង metaphysical S. ហើយគាត់មិនដូច Kant បានទទូចលើ S. នេះបន្ថែមទៀតថាជាកម្លាំងច្នៃប្រឌិតជាងជាបទដ្ឋានសីលធម៌ដែលគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ ជនជាតិបារាំង Fichte - Maine de Biran ដោយបានពិនិត្យដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវផ្នែកសកម្មនិងឆន្ទៈនៃជីវិតផ្លូវចិត្តបានដាំដុះដីចិត្តសាស្ត្រសម្រាប់គំនិតរបស់ S. will ជាបុព្វហេតុផលិត (បុព្វហេតុប្រសិទ្ធភាព) នៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ - ក្នុងចំណោមទស្សនវិទូថ្មីបំផុត Lausanne prof ។ Charles Secretan អះអាងនៅក្នុង "Philosophie de la liberté" របស់គាត់អំពីគោលការណ៍ឆន្ទះលើចិត្តគំនិតទាំងមនុស្ស និងព្រះ ចំពោះការបំផ្លាញនៃបញ្ញាដ៏ទេវភាព ដែល Secretan មិនរាប់បញ្ចូលចំណេះដឹងអំពីសកម្មភាពរបស់មនុស្សដោយសេរី មុនពេលពួកគេប្តេជ្ញាចិត្ត។ សម្រាប់ការបង្កើតចុងក្រោយនិងដំណោះស្រាយនៃសំណួររបស់ S. នឹង - សូមមើល; អក្សរសិល្ប៍នៅទីនោះផងដែរ។

តំណភ្ជាប់

នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាថ្មី សំណួរនៃឆន្ទៈសេរីទទួលបានសារៈសំខាន់ពិសេសនៅក្នុងប្រព័ន្ធរបស់ Spinoza, Leibniz និង Kant ដែល Schelling និង Schopenhauer នៅលើដៃម្ខាង ហើយ Fichte និង Maine de Biran ម្ខាងទៀតជាប់ទាក់ទងនឹងរឿងនេះ។ ទស្សនៈពិភពលោករបស់ Spinoza គឺជាប្រភេទនៃការកំណត់ "ធរណីមាត្រ" សុទ្ធ។ បាតុភូតនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត ត្រូវបានកំណត់យ៉ាងចាំបាច់ដោយធម្មជាតិនៃការពង្រីក និងការគិត។ ហើយដោយសារធាតុនេះគឺពិតជាមួយ នោះអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោកមាន ហើយកើតឡើងដោយសារតែភាពចាំបាច់ទូទៅមួយ ការដកខ្លួនចេញពីការដែលនឹងក្លាយជាភាពផ្ទុយគ្នាដ៏សមហេតុផល។ បំណងប្រាថ្នាទាំងអស់ (ការពិភាក្សា៖ សភាវគតិ) និងសកម្មភាពរបស់មនុស្សចាំបាច់ធ្វើតាមធម្មជាតិរបស់គាត់ ដែលខ្លួនវាគ្រាន់តែជាការកែប្រែជាក់លាក់ និងចាំបាច់នៃសារធាតុដាច់ខាតតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ គំនិតនៃឆន្ទៈសេរីគ្រាន់តែជាការបោកបញ្ឆោតនៃការស្រមើស្រមៃដោយខ្វះចំណេះដឹងពិតប៉ុណ្ណោះ៖ ប្រសិនបើយើងមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនយើងមានឆន្ទៈ និងធ្វើសកម្មភាពដោយសេរី នោះដុំថ្មដែលធ្លាក់មកដីដោយភាពចាំបាច់ខាងមេកានិចអាចចាត់ទុកខ្លួនឯងថាឥតគិតថ្លៃប្រសិនបើវាមានសមត្ថភាព។ ដើម្បីមានអារម្មណ៍ខ្លួនឯង។ ការកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង ដែលមិនរាប់បញ្ចូលឱកាសណាមួយនៅក្នុងពិភពលោក និងអំពើបំពានណាមួយនៅក្នុងមនុស្ស ទាមទារដោយធម្មជាតិពី Spinoza នូវការវាយតម្លៃអវិជ្ជមាននៃផលប៉ះពាល់ខាងសីលធម៌ដែលទាក់ទងនឹងការគិតថាអ្វីមួយដែលកំពុងកើតឡើងមិនអាចកើតឡើង (សោកស្តាយ ការប្រែចិត្ត អារម្មណ៍នៃអំពើបាប)។ - Leibniz មិនតិចជាង Spinoza បដិសេធឆន្ទៈសេរីក្នុងន័យត្រឹមត្រូវឬហៅថា។ liberum arbitrium indifferentiae អះអាង​ថា​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​គឺ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​នៅ​ទី​បំផុត​ដោយ​ព្រះ​ហឫទ័យ​របស់​ព្រះ​ដោយ​គុណធម៌​នៃ​ភាព​ចាំបាច់​ខាង​សីលធម៌​នោះ​គឺ​ជា​ជម្រើស​ដោយ​ស្ម័គ្រ​ចិត្ត​នៃ​ការ​ល្អ​បំផុត​។ នៃពិភពលោកដែលអាចធ្វើបានទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងចិត្ត omniscient, ឆន្ទៈ, ដឹកនាំដោយគំនិតនៃការល្អ, ជ្រើសរើសល្អបំផុត។ ភាពចាំបាច់ផ្ទៃក្នុងប្រភេទនេះ ខុសពីភាពចាំបាច់ខាងធរណីមាត្រ ឬបញ្ញាជាទូទៅនៃ Spinozism គឺត្រូវបានទាមទារដោយភាពឥតខ្ចោះខ្ពស់បំផុតនៃសកម្មភាពដ៏ទេវភាព៖ Necessitas quae ex electione optimi fluit, quam moralem appello, non est fugienda, nec sine abnegatione summae perfection in agendo divinae evitari potest ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Leibniz ទទូចលើគំនិតដែលមិនមានអត្ថន័យសំខាន់ថាទោះបីជាភាពចាំបាច់ខាងសីលធម៌នៃជម្រើសនេះល្អបំផុតក៏ដោយក៏លទ្ធភាពអរូបីនៃមួយផ្សេងទៀតនៅតែមានដូចជាមិនមានភាពផ្ទុយគ្នាឡូជីខលហើយដូច្នេះហើយយើង ពិភពលោក, ជាការពិត, គួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាចៃដន្យ (contingens) ។ បន្ថែមពីលើភាពខុសគ្នានៃការសិក្សានេះ ការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់ Leibniz មានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពី Spinozism នៅក្នុងការរួបរួមពិភពលោកនោះ យោងតាមទស្សនៈរបស់អ្នកនិពន្ធ monadology ត្រូវបានដឹងនៅក្នុងពហុភាពសរុបនៃបុគ្គលម្នាក់ៗដែលមានការពិតផ្ទាល់របស់ពួកគេ ហើយក្នុងកម្រិតនោះ ចូលរួមដោយឯករាជ្យ។ នៅក្នុងជីវិតទាំងមូល និងមិនត្រូវបានអនុលោមតាមតែទាំងមូលនេះទេ ដែលជាតម្រូវការខាងក្រៅ។ លើសពីនេះទៅទៀត នៅក្នុងគោលគំនិតនៃមនុស្សតែមួយ ឬ monad, Leibniz បានដាក់ចេញនូវសញ្ញានៃសេចក្តីប្រាថ្នាសកម្ម (appetitio) ដែលជាលទ្ធផលដែលការនីមួយៗឈប់ធ្វើជាឧបករណ៍អកម្ម ឬជាអ្នកដឹកនាំនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ពិភពលោកទូទៅ។ សេរីភាពដែលអនុញ្ញាតដោយទស្សនៈនេះត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួននៃសត្វនីមួយៗដែលជាសកម្មភាពនៃជីវិត ពីខ្លួនវាផ្ទាល់ បង្កើតខ្លឹមសាររបស់វា ពោលគឺថាមពលរាងកាយ និងផ្លូវចិត្តទាំងអស់ដែលមានពីកំណើតរបស់វា។

ដូច្នេះហើយ នៅទីនេះ យើងកំពុងនិយាយតែអំពីឆន្ទៈរបស់សត្វដែលជាបុព្វហេតុផលិត (បុព្វហេតុប្រសិទ្ធភាព) នៃសកម្មភាពរបស់វា ហើយមិនមែនអំពីសេរីភាពរបស់វាទាក់ទងនឹងមូលហេតុផ្លូវការ និងចុងក្រោយ (មូលហេតុផ្លូវការ និងចុងក្រោយ) នៃសកម្មភាពរបស់វានោះទេ។ ដែលយោងទៅតាម Leibniz គឺជាការចាំបាច់ដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌត្រូវបានកំណត់ដោយគំនិតនៃសេចក្តីល្អដ៏អស្ចារ្យបំផុតក្នុងការតំណាងនៃ monad ខ្លួនវាផ្ទាល់និងនៅក្នុងគំនិតដាច់ខាត - ដោយគំនិតនៃការសម្របសម្រួលដ៏ល្អបំផុតនៃអតីតកាលបច្ចុប្បន្នកាល។ និងសកម្មភាពនាពេលអនាគត (ភាពសុខដុមរមនាដែលបានបង្កើតឡើងមុន) ។

ឆន្ទៈសេរីនៅក្នុង Kant

សំណួរនៃឆន្ទៈសេរីនៅក្នុង Kant ទទួលបានទម្រង់ថ្មីទាំងស្រុង។ តាមគំនិតរបស់គាត់ បុព្វហេតុ គឺជាទម្រង់តំណាងដ៏ចាំបាច់ និងជាសកលមួយ ដែលយោងទៅតាមគំនិតរបស់យើង បង្កើតពិភពនៃបាតុភូត។

យោងតាមច្បាប់នៃបុព្វហេតុ បាតុភូតណាមួយអាចកើតឡើងក្នុងទម្រង់នៃផលវិបាកនៃបាតុភូតមួយផ្សេងទៀតដែលជាបុព្វហេតុរបស់វា ហើយពិភពនៃបាតុភូតទាំងមូលលេចឡើងជាបណ្តុំនៃបុព្វហេតុ និងផលជាបន្តបន្ទាប់។ វាច្បាស់ណាស់ថាទម្រង់នៃបុព្វហេតុដូចជាអ្នកដទៃទាំងអស់អាចមានសុពលភាពតែនៅក្នុងវិស័យនៃការអនុវត្តស្របច្បាប់របស់វាប៉ុណ្ណោះ ពោលគឺនៅក្នុងពិភពនៃបាតុភូតខាងក្រៅដែលនៅក្នុងវិស័យនៃភាពឆ្លាតវៃ (noumena) ។ លទ្ធភាពនៃសេរីភាពនៅតែមាន។ យើង​មិន​ដឹង​អ្វី​តាម​ទ្រឹស្ដី​អំពី​ពិភព​ឆ្លង​កាត់​នេះ​ទេ ប៉ុន្តែ​តាម​ពិត​ហេតុផល​បង្ហាញ​ឱ្យ​យើង​ឃើញ​ពី​តម្រូវការ​របស់​វា (postulates) ដែល​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​នោះ​គឺ​សេរីភាព។ ក្នុងនាមជាសត្វ និងមិនត្រឹមតែបាតុភូតប៉ុណ្ណោះទេ យើងអាចផ្តួចផ្តើមសកម្មភាពជាបន្តបន្ទាប់ពីខ្លួនយើង មិនមែនចេញពីភាពចាំបាច់ពីកម្លាំងរុញច្រានដ៏លើសលប់នោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារការចាំបាច់ខាងសីលធម៌សុទ្ធសាធ ឬដោយការគោរពចំពោះកាតព្វកិច្ចដែលគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ ការពិភាក្សាទ្រឹស្ដីរបស់ Kant អំពីសេរីភាព និងភាពចាំបាច់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពមិនច្បាស់លាស់ដូចគ្នាទៅនឹងទស្សនៈរបស់គាត់ចំពោះមុខវិជ្ជាឆ្លងដែន និងការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងក្រោយជាមួយប្រធានបទជាក់ស្តែង។ W. Schelling និង Schopenhauer ដែលគំនិតរបស់គាត់លើប្រធានបទនេះគ្រាន់តែអាចយល់បាន និងវាយតម្លៃទាក់ទងនឹង metaphysics ផ្ទាល់របស់ពួកគេ (សូមមើល Schelling, Schopenhauer) បានព្យាយាមដាក់ការបង្រៀនរបស់ Kant លើឆន្ទៈសេរីនៅលើមូលដ្ឋាន metaphysical ជាក់លាក់មួយ ហើយនាំវាមកទីនេះឱ្យច្បាស់លាស់។ Fichte ដោយទទួលស្គាល់ខ្លួនឯងនូវទង្វើ ឬការដាក់ខ្លួនឯងថាជាគោលការណ៍កំពូល បានអះអាងនូវសេរីភាពខាងវិញ្ញាណ ហើយគាត់មិនដូច Kant បានទទូចលើសេរីភាពនេះថាជាកម្លាំងច្នៃប្រឌិតជាងជាបទដ្ឋានសីលធម៌ដែលគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ ជនជាតិបារាំង Fichte - Maine de Biran ដោយបានពិនិត្យដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវផ្នែកសកម្មនិងឆន្ទៈនៃជីវិតផ្លូវចិត្តបានដាំដុះដីផ្លូវចិត្តសម្រាប់គំនិតនៃឆន្ទៈសេរីដែលជាបុព្វហេតុផលិត (មូលហេតុនៃប្រសិទ្ធភាព) នៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ - ក្នុងចំណោមទស្សនវិទូថ្មីបំផុត Lausanne prof ។ Charles Secretan អះអាងនៅក្នុង "Philosophie de la liberté" របស់គាត់អំពីគោលការណ៍ឆន្ទះលើចិត្តគំនិតទាំងមនុស្ស និងព្រះ ចំពោះការបង្អាក់នៃការយល់ដឹងដ៏ទេវភាព ដែល Secretan មិនរាប់បញ្ចូលចំណេះដឹងអំពីសកម្មភាពរបស់មនុស្សដោយសេរី មុនពេលពួកគេប្តេជ្ញាចិត្ត។ សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍ចុងក្រោយ និងដំណោះស្រាយចំពោះសំណួរនៃឆន្ទៈសេរី សូមមើល Philosophers; អក្សរសិល្ប៍នៅទីនោះផងដែរ។

ឆន្ទៈសេរី

សមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការកំណត់ខ្លួនឯងនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់។ នៅក្នុងបរិបទនៃវប្បធម៌ក្រិកដំបូងនៅក្នុងគំនិតនៃ C.B. ការសង្កត់ធ្ងន់គឺមិនមានច្រើនលើទស្សនវិជ្ជា និងប្រភេទដូចជាអត្ថន័យផ្លូវច្បាប់នោះទេ។ អ្នក​មាន​សេរីភាព​គឺ​ជា​ពលរដ្ឋ​ប៉ូលីស​ដែល​រស់​នៅ​លើ​ទឹកដី​ដូនតា។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ​គឺ​អ្នក​ទោស​សង្គ្រាម​យក​ទៅ​ស្រុក​ក្រៅ​ទៅ​ជា​ទាសករ។ ប្រភពនៃសេរីភាពផ្ទាល់ខ្លួនគឺ ប៉ូលីស, ដីរបស់វា (សូឡូន); ទំនេរពីកំណើត រស់នៅលើទឹកដីប៉ូលីស ដែលច្បាប់សមហេតុផលត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ដូច្នេះ ពាក្យផ្ទុយនៃពាក្យ "សេរី" មិនមែនជា "ទាសករ" ច្រើនទេ ដូចជា "មិនមែនក្រិក" "មនុស្សព្រៃផ្សៃ" នោះទេ។ នៅក្នុងវីរភាព Homeric គំនិតនៃសេរីភាពបង្ហាញពីអត្ថន័យមួយផ្សេងទៀត។ បុគ្គល​សេរី គឺ​ជា​អ្នក​ប្រព្រឹត្ត​ដោយ​មិន​បង្ខិត​បង្ខំ​ដោយ​គុណធម៌​របស់​ខ្លួន។ ការបញ្ចេញមតិដែលអាចទៅរួចបំផុតនៃសេរីភាពនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់វីរបុរសដែលយកឈ្នះជោគវាសនាហើយដោយហេតុនេះត្រូវបានគេប្រៀបធៀបទៅនឹងព្រះ។ ទ្រឹស្តីបទនៃការបង្កើតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជានៃសំណួរ C.B. បង្កើត​ឡើង​ក្នុង​ការ​គិត​របស់​ពួក​សូហ្វីស ដែល​បាន​ផ្ទុយ​នឹង​ពាក្យ «ភូស៊ីស» (លំដាប់​តែ​មួយ​គត់​ដែល​អាច​កើត​ឡើង​ដោយ​ធម្មជាតិ​ខ្លួន​វា) និង «ណូម៉ូស» (លំដាប់​ជីវិត​ដែល​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ដោយ​ឯករាជ្យ)។ សូក្រាត សង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីយ៉ាងច្បាស់លាស់នៃចំណេះដឹងក្នុងការអនុវត្តសេរីភាព។ ពិត​ជា​សេរី សកម្មភាព​ខាង​សីលធម៌​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន​ដោយ​ផ្អែក​លើ​គោល​គំនិត​ច្បាស់​លាស់​នៃ​អំពើ​ល្អ និង​គុណធម៌។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់ដោយឆន្ទៈសេរីរបស់ខ្លួននោះទេ បុគ្គលព្យាយាមឱ្យអស់ពីសមត្ថភាព ហើយមានតែភាពល្ងង់ខ្លៅ ភាពល្ងង់ខ្លៅប៉ុណ្ណោះដែលរុញច្រានគាត់ឱ្យដើរលើផ្លូវខុស។ ផ្លាតូភ្ជាប់គំនិតរបស់ C.B. ជាមួយនឹងអត្ថិភាពនៃការល្អជា "គំនិត" ខ្ពស់បំផុត។ អំពើល្អ ធ្វើ​ឲ្យ​បរិសុទ្ធ​នូវ​លំដាប់​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ក្នុង​លោក ជា​លំដាប់​ដែល​គួរ​ពិចារណា។ ធ្វើសកម្មភាពដោយសេរី មានន័យថា ធ្វើសកម្មភាពដោយផ្តោតលើឧត្តមគតិនៃសេចក្តីល្អ សម្របសម្រួលសេចក្តីប្រាថ្នាផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយនឹងយុត្តិធម៌សង្គម។ អារីស្តូត​បាន​ចាត់​ទុក​បញ្ហា​របស់ C.B. នៅក្នុងបរិបទនៃជម្រើសសីលធម៌។ សេរីភាពត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងចំណេះដឹងនៃប្រភេទចំណេះដឹងពិសេសមួយ (“phronesis”) ។ វាខុសពីចំណេះដឹង "បច្ចេកទេស" ដែលផ្តល់ដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហាតាមគំរូដែលគេស្គាល់។ ចំណេះដឹងសីលធម៌-ជំនាញ ត្រួសត្រាយផ្លូវសម្រាប់សេរីភាព ដឹកនាំជម្រើសនៃសកម្មភាពដ៏ល្អបំផុតនៅក្នុងបរិបទនៃជម្រើសសីលធម៌។ ប្រភពនៃចំណេះដឹងបែបនេះគឺជាវិចារណញាណខាងសីលធម៌ជាក់លាក់មួយ ដែលត្រូវបានបណ្តុះនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់តាមរយៈការសាកល្បងក្នុងជីវិត។ Stoicism អភិវឌ្ឍចក្ខុវិស័យនៃសេរីភាពរបស់ខ្លួនដោយទទួលស្គាល់អាទិភាពនៃការផ្តល់ជំនួយក្នុងជីវិតមនុស្ស។ Stoics មើលឃើញពីសារៈសំខាន់ឯករាជ្យរបស់បុគ្គលក្នុងការប្រតិបត្តិកាតព្វកិច្ចនិងកាតព្វកិច្ច (Panetius) ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការផ្តល់អំណោយអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាច្បាប់នៃធម្មជាតិ និងជាឆន្ទៈរបស់មនុស្ស (Posidonius)។ Will ក្នុងករណីចុងក្រោយដើរតួជាអាវុធក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងជោគវាសនា ហើយដូច្នេះទាមទារការអប់រំពិសេស។ Epicurus ពិចារណាសំណួររបស់ C.B. នៅក្នុងរូបវិទ្យាអាតូមិចរបស់គាត់។ ក្រោយមកទៀតគឺប្រឆាំងនឹងអាតូមនិយមកំណត់របស់ Democritus ។ រូបវិទ្យានៃ Epicurus បញ្ជាក់ពីលទ្ធភាពនៃ C.B.: ជាគំរូរូបវិទ្យារបស់វា Epicurus ចង្អុលទៅលទ្ធភាពនៃគម្លាតអាតូមដោយសេរីពីគន្លង rectilinear ។ ហេតុផលសម្រាប់គម្លាតបែបនេះគឺមិនមែនខាងក្រៅទេ វាកើតឡើងដោយឯកឯង។ ដំណាក់កាលពិសេសក្នុងការសួរសំណួររបស់ C.B. បង្កើតមនោគមវិជ្ជាគ្រីស្ទាន។ ព្រះ​គម្ពីរ​បង្រៀន​ថា មនុស្ស​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ឲ្យ​ដឹង​ពី​ខ្លឹមសារ​របស់​ខ្លួន​ដោយ​រួបរួម​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី បញ្ហាគឺការបញ្ចូលគ្នានូវសកលភាវូបនីយកម្មនៃឆន្ទៈរបស់ព្រះនៅលើដៃម្ខាង និងការប្រឹងប្រែងខាងសីលធម៌របស់មនុស្ស ដែលមិនទាន់បានសម្រេច (ហើយតាមពិតមិនបានសម្រេច) រួបរួមគ្នាជាមួយទេវភាព។ អក្សរសិល្ប៍គ្រិស្តបរិស័ទដែលទាក់ទងនឹងបញ្ហានេះអាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ដោយយោងទៅតាមការសង្កត់ធ្ងន់របស់វាលើផ្នែកមួយឬមួយផ្សេងទៀតនៃអន្តរកម្មនេះ។ ដូច្នេះ Pelagius (សតវត្សទី 5) បង្ហាញពីការបកស្រាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៃគំនិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទអំពីការចូលរួមនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្សក្នុងការកំណត់ជោគវាសនារបស់គាត់ ដោយមិនបានបង្ហាញពីសារៈសំខាន់នៃយញ្ញបូជាធួនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ គំនិតនៃសកលភាវូបនីយកម្មនៃ Providence នៅក្នុង polemics ជាមួយនឹងទស្សនៈនេះត្រូវបានការពារដោយ Augustine ។ ការសម្រេចបាននូវភាពល្អនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែមានជំនួយពីព្រះគុណរបស់ព្រះ។ ជាងនេះទៅទៀត Augustine មិនភ្ជាប់សកម្មភាពរបស់វាជាមួយនឹងការអំពាវនាវដោយមនសិការរបស់មនុស្សចំពោះវានោះទេ។ វាបង្ហាញដោយឯករាជ្យពីគាត់។ ថូម៉ាស អាគីណាស មើលឃើញលំហរបស់ C.B. ក្នុងការជ្រើសរើសគោលដៅ និងមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបាននូវអ្វីដែលល្អ។ យោងទៅតាមគាត់ មានតែផ្លូវពិតមួយប៉ុណ្ណោះដែលនាំទៅដល់គោលដៅ។ សភាវៈ​ត្រូវ​តែ​ព្យាយាម​ដើម្បី​ល្អ ប៉ុន្តែ​អំពើ​អាក្រក់​ជា​លទ្ធផល​នៃ​ជម្រើស​សមហេតុផល​គឺ​មិន​អាច​ទៅ​រួច​ទេ។ ភាពចម្រុះនៃមុខតំណែងក៏បង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងយុគសម័យនៃកំណែទម្រង់ Erasmus of Rotterdam ការពារគំនិតរបស់ C.B. លោក Luther ជំទាស់នឹងវា ដោយទទូចលើការអានតាមព្យញ្ជនៈនៃ dogma នៃការកំណត់ទុកជាមុនដ៏ទេវភាព។ ដំបូងឡើយ ព្រះបានត្រាស់ហៅមនុស្សខ្លះឱ្យមករកសេចក្ដីសង្រ្គោះ ហើយបានថ្កោលទោសអ្នកដទៃឱ្យរងទុក្ខអស់កល្បជានិច្ច។ ជោគវាសនាអនាគតរបស់មនុស្សនៅតែមិនស្គាល់គាត់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ លូសើរបានចង្អុលទៅផ្នែកពិសេសមួយនៃអត្ថិភាព "ការជួបប្រទះ" ដែលមនុស្សម្នាក់អាចពិចារណាពីសញ្ញានៃការជ្រើសរើសដែលលេចឡើងនៅក្នុងវា។ វាគឺអំពី អំពីវិសាលភាពនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់មនុស្ស និងសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត អំពីសកម្មភាពវិជ្ជាជីវៈ ការអនុវត្តប្រកបដោយជោគជ័យ ដែលជាសញ្ញានៃដំណោះស្រាយ (ការជ្រើសរើស) របស់បុគ្គលម្នាក់ចំពោះមុខពិភពលោក និងព្រះ។ Calvin ប្រកាន់ជំហរស្រដៀងគ្នា ដោយជឿថា ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ គ្រប់គ្រងអត្ថិភាពរបស់មនុស្សទាំងស្រុង។ លទ្ធិប្រូតេស្តង់អនុវត្តជាក់ស្តែងកាត់បន្ថយឆន្ទៈសេរីទៅតម្លៃអប្បបរមា។ ភាពផ្ទុយគ្នាជាមូលដ្ឋាននៃក្រមសីលធម៌ប្រូតេស្ដង់ គឺថា ដោយការបង្ហាញពីភាពអសកម្មនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្សក្នុងការអនុវត្តព្រះគុណរបស់ព្រះ វាបង្ខំមនុស្សម្នាក់ឱ្យស្វែងរក "លេខសម្ងាត់" នៃការជ្រើសរើស ដោយហេតុនេះគ្រប់គ្រងដើម្បីបណ្តុះបុគ្គលិកលក្ខណៈប្រភេទសកម្មជន។ . The Jesuit L. de Molina (1535-1600) បានប្រកែកជាមួយនឹងប្រូតេស្តង់៖ ក្នុងចំណោមប្រភេទផ្សេងៗនៃការយល់ដឹងរបស់ព្រះ ទ្រឹស្ដីរបស់គាត់បានគូសបញ្ជាក់ពី "ចំណេះដឹងជាមធ្យម" ពិសេសអំពីអ្វីដែលអាចកើតឡើងជាទូទៅ ប៉ុន្តែនឹងត្រូវបានដឹងជាពិសេសប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់ណាមួយត្រូវបានបំពេញ។ . ម៉ូលីណាបានភ្ជាប់លក្ខខណ្ឌនេះជាមួយនឹងឆន្ទៈរបស់មនុស្សដែលរស់នៅ។ ទស្សនៈនេះត្រូវបានអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតដោយ Suarez ដែលជឿថាព្រះផ្តល់ព្រះគុណរបស់ទ្រង់តែចំពោះសកម្មភាពរបស់មនុស្សទាំងនោះក្នុងអំឡុងពេលដែលជំនួយរបស់ព្រះមិនបង្ក្រាប C.B. ការបង្រៀនរបស់ C. Jansen (1585-1638) ជាការពិត ធ្វើឱ្យគំនិតរបស់ Calvin និង Luther រស់ឡើងវិញ មនុស្សម្នាក់មានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើសមិនរវាងអំពើល្អ និងអាក្រក់នោះទេ ប៉ុន្តែមានតែរវាងប្រភេទផ្សេងគ្នានៃអំពើបាបប៉ុណ្ណោះ។ ទស្សនៈស្រដៀងគ្នានេះក៏ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកអាថ៌កំបាំង M. de Molinos ដែលបានបញ្ជាក់ពីគំនិតនៃភាពអសកម្មនៃព្រលឹងមនុស្សនៅចំពោះមុខព្រះ។ ប្រធានបទ C.B. រកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃសម័យទំនើប។ សម្រាប់ Hobbes C.B. មានន័យថា ជាដំបូង អវត្តមាននៃការបង្ខិតបង្ខំខាងរាងកាយ។ គាត់បកស្រាយអំពីសេរីភាពក្នុងលក្ខណៈបុគ្គល - ធម្មជាតិ៖ មនុស្សម្នាក់មានសេរីភាពកាន់តែច្រើន ឱកាសសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯងកាន់តែបើកចំហសម្រាប់គាត់។ សេរីភាពរបស់ពលរដ្ឋ និង "សេរីភាព" របស់ទាសករខុសគ្នាក្នុងបរិមាណតែប៉ុណ្ណោះ៖ ទីមួយមិនមានសេរីភាពទាំងស្រុងទេ ទីពីរមិនអាចនិយាយបានថាមិនមានសេរីភាពទាំងស្រុងនោះទេ។ យោងទៅតាម Spinoza មានតែព្រះទេដែលមានសេរីភាពពីព្រោះ។ មានតែសកម្មភាពរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់ផ្ទៃក្នុង ប៉ុន្តែមនុស្សជាផ្នែកនៃធម្មជាតិ គឺមិនទំនេរទេ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ គាត់​ខំ​ប្រឹង​ដើម្បី​សេរីភាព ដោយ​បក​ប្រែ​គំនិត​មិន​ច្បាស់​លាស់​ទៅ​ជា​គំនិត​ផ្សេង​គ្នា ប៉ះពាល់​ដល់​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​របស់​ព្រះ​ដែល​មាន​ហេតុផល។ ហេតុផលគុណនឹងសេរីភាព ការរងទុក្ខកាត់បន្ថយវា Leibniz ជឿដោយបែងចែករវាងសេរីភាពអវិជ្ជមាន (សេរីភាពពី ... ) និងសេរីភាពវិជ្ជមាន (សេរីភាពសម្រាប់ ... ) ។ សម្រាប់ Locke គំនិតនៃសេរីភាពគឺស្មើនឹងសេរីភាពនៃសកម្មភាព។ សេរីភាពគឺជាសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាពស្របតាមជម្រើសមនសិការ។ វាគឺជា C.B. ផ្ទុយទៅនឹងហេតុផល នោះគឺជានិយមន័យជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្ស ទស្សនៈរបស់ Rousseau ។ ការផ្លាស់ប្តូរពីសេរីភាពធម្មជាតិដែលកំណត់ដោយកម្លាំងរបស់បុគ្គលខ្លួនឯងទៅ "សេរីភាពខាងសីលធម៌" គឺអាចធ្វើទៅបានតាមរយៈការប្រើប្រាស់ច្បាប់ដែលមនុស្សកំណត់សម្រាប់ខ្លួនគេ។ នេះបើយោងតាមលោក Kant, C.B. គឺអាចធ្វើទៅបានតែនៅក្នុងផ្នែកនៃច្បាប់សីលធម៌ ដែលប្រឆាំងនឹងខ្លួនវាទៅនឹងច្បាប់នៃធម្មជាតិ។ សម្រាប់ Fichte សេរីភាពគឺជាឧបករណ៍សម្រាប់ការអនុវត្តច្បាប់សីលធម៌។ Schelling ស្វែងរកដំណោះស្រាយរបស់គាត់ចំពោះបញ្ហារបស់ C.B. ដោយពិចារណាលើសកម្មភាពដើម្បីឱ្យមានសេរីភាព ប្រសិនបើពួកគេកើតចេញពី " ភាពចាំបាច់ផ្ទៃក្នុងខ្លឹមសារ "សេរីភាពរបស់មនុស្សស្ថិតនៅលើផ្លូវបំបែករវាងព្រះ និងធម្មជាតិ ភាពជា និងមិនមែនរបស់។ យោងទៅតាមហេហ្គែល គ្រិស្តសាសនាណែនាំទៅក្នុងមនសិការរបស់មនុស្សអឺរ៉ុបនូវគំនិតដែលថាប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាដំណើរការមួយក្នុងការយល់ដឹងអំពីសេរីភាព។ សីលធម៌ ក្លាយជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃកំហុសទាក់ទងនឹង C.B. យោងតាមទស្សនៈរបស់គាត់ ស៊ី.ប៊ី. ការប្រឌិត "ភាពខុសឆ្គងនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងសរីរាង្គ" ការសម្រេចដោយខ្លួនឯងនៃឆន្ទៈដើម្បីអំណាចសន្មតថាការបន្សុតរបស់វាចេញពីគំនិតសីលធម៌នៃសេរីភាពនិងទំនួលខុសត្រូវនៃទស្សនវិជ្ជាម៉ាក្សនិយម លក្ខខណ្ឌនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដោយសេរីនៅក្នុងការពិតដែលថាអ្នកផលិតដែលពាក់ព័ន្ធអាចគ្រប់គ្រងដោយសមហេតុផលនូវការផ្លាស់ប្តូរសារធាតុរវាងសង្គម និងកម្លាំងធម្មជាតិនៃសង្គម បង្កើតលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍដោយសេរីរបស់បុគ្គល ព្រះរាជាណាចក្រនៃសេរីភាពពិតត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត ការបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន ការកេងប្រវ័ញ្ច និងដោយហេតុនេះ មូលដ្ឋាននៃការបង្ខិតបង្ខំ សេរីភាព គឺជានិយមន័យដ៏ស៊ីជម្រៅបំផុតនៃ "មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអត្ថិភាព" ការដាក់អត្ថិភាពក្នុងស្ថានភាពអចិន្ត្រៃយ៍នៃជម្រើស។ ដូចគ្នាដែរ សម្រាប់ Sartre សេរីភាពមិនមែនជាគុណភាពរបស់បុគ្គល ឬសកម្មភាពរបស់គាត់ទេ ប៉ុន្តែជានិយមន័យជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃខ្លឹមសារទូទៅរបស់មនុស្ស។ ទស្សនវិទូជឿថា សេរីភាព ការជ្រើសរើស និងនិស្ស័យ គឺជារឿងតែមួយ។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារុស្ស៊ីបញ្ហានៃសេរីភាព C.B. ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Berdyaev ជាពិសេស។ ពិភពនៃវត្ថុដែលជាកន្លែងរងទុក្ខ និងសោយរាជ្យអាក្រក់ត្រូវបានប្រឆាំងដោយការច្នៃប្រឌិត ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីយកឈ្នះលើទម្រង់បែបអភិរក្សនិយម។ លទ្ធផលនៃភាពច្នៃប្រឌិតនឹងមិនអាចប្រកែកបាន ប៉ុន្តែសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតខ្លួនឯងគឺដូចជាមិនគិតថ្លៃ។ ប្រហែលជានិន្នាការលេចធ្លោក្នុងការបកស្រាយរបស់ C.B. (ជាពិសេសនៅក្នុងខ 20) មានទស្សនៈមួយដែលយោងទៅតាមដែលមនុស្សម្នាក់តែងតែសក្ដិសមចំពោះអ្វីដែលកើតឡើងចំពោះគាត់។ វាអាចទៅរួចក្នុងការស្វែងរកហេតុផលសម្រាប់យុត្តិកម្មតែនៅក្នុងករណី "ព្រំដែន" ប៉ុណ្ណោះ។ (សូមមើល ការរំលង។ )

ឆន្ទៈដោយឥតគិតថ្លៃ - សមត្ថភាពរបស់មនុស្សម្នាក់ក្នុងការកំណត់ខ្លួនឯងនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់។ នៅក្នុងបរិបទនៃវប្បធម៌ក្រិកដំបូងនៅក្នុងគំនិតរបស់ S.V. ការសង្កត់ធ្ងន់គឺមិនមានច្រើនលើទស្សនវិជ្ជា និងប្រភេទដូចជាអត្ថន័យផ្លូវច្បាប់នោះទេ។ អ្នក​មាន​សេរីភាព​គឺ​ជា​ពលរដ្ឋ​ប៉ូលីស​ដែល​រស់​នៅ​លើ​ទឹកដី​ដូនតា។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ​គាត់​ជា​អ្នក​ទោស​សង្គ្រាម​យក​ទៅ​ស្រុក​ក្រៅ​ធ្វើ​ជា​ទាសករ។ ប្រភពនៃសេរីភាពផ្ទាល់ខ្លួនគឺ ប៉ូលីស, ដីរបស់វា (សូឡូន); ទំនេរពីកំណើត រស់នៅលើទឹកដីប៉ូលីស ដែលច្បាប់សមហេតុផលត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ដូច្នេះ ពាក្យផ្ទុយនៃពាក្យ "សេរី" មិនមែនជា "ទាសករ" ច្រើនទេ ដូចជា "មិនមែនក្រិក" "មនុស្សព្រៃផ្សៃ" នោះទេ។ នៅក្នុងវីរភាព Homeric គំនិតនៃសេរីភាពបង្ហាញពីអត្ថន័យមួយផ្សេងទៀត។ បុគ្គល​សេរី គឺ​ជា​អ្នក​ប្រព្រឹត្ត​ដោយ​មិន​បង្ខិត​បង្ខំ​ដោយ​គុណធម៌​របស់​ខ្លួន។ ការបញ្ចេញ​មតិ​នៃ​សេរីភាព​ដែល​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន​គឺ​នៅ​ក្នុង​សកម្មភាព​របស់​វីរបុរស​ដែល​យក​ឈ្នះ​វាសនា ហើយ​ដោយ​ហេតុ​នេះ​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​អ្នក​ប្រៀប​ធៀប​នឹង​ព្រះ។

ការសន្និដ្ឋានទ្រឹស្តីនៃរូបមន្តវិទ្យាសាស្ត្រនិងទស្សនវិជ្ជានៃសំណួរអំពី S.V. បង្កើត​ឡើង​ក្នុង​ការ​គិត​របស់​ពួក​សូហ្វីស ដែល​បាន​ផ្ទុយ​នឹង​ពាក្យ «ភូស៊ីស» (លំដាប់​តែ​មួយ​គត់​ដែល​អាច​កើត​ឡើង​ដោយ​ធម្មជាតិ​ខ្លួន​វា) និង «ណូម៉ូស» (លំដាប់​ជីវិត​ដែល​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ដោយ​ឯករាជ្យ)។ សូក្រាត សង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីយ៉ាងច្បាស់លាស់នៃចំណេះដឹងក្នុងការអនុវត្តសេរីភាព។ ពិត​ជា​សេរី សកម្មភាព​ខាង​សីលធម៌​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន​ដោយ​ផ្អែក​លើ​គោល​គំនិត​ច្បាស់​លាស់​នៃ​អំពើ​ល្អ និង​គុណធម៌។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់ដោយឆន្ទៈសេរីរបស់ខ្លួននោះទេ បុគ្គលព្យាយាមឱ្យអស់ពីសមត្ថភាព ហើយមានតែភាពល្ងង់ខ្លៅ ភាពល្ងង់ខ្លៅប៉ុណ្ណោះដែលរុញច្រានគាត់ឱ្យដើរលើផ្លូវខុស។ ផ្លាតូភ្ជាប់គំនិតរបស់ S.V. ជាមួយនឹងអត្ថិភាពនៃការល្អជា "គំនិត" ខ្ពស់បំផុត។ អំពើល្អ ធ្វើ​ឲ្យ​បរិសុទ្ធ​នូវ​លំដាប់​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ក្នុង​លោក ជា​លំដាប់​ដែល​គួរ​ពិចារណា។ ធ្វើសកម្មភាពដោយសេរី មានន័យថា ធ្វើសកម្មភាពដោយផ្តោតលើឧត្តមគតិនៃសេចក្តីល្អ សម្របសម្រួលសេចក្តីប្រាថ្នាផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយនឹងយុត្តិធម៌សង្គម។

អារីស្តូត​បាន​ចាត់​ទុក​បញ្ហា​របស់ S.V. នៅក្នុងបរិបទនៃជម្រើសសីលធម៌។ សេរីភាពត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រភេទនៃចំណេះដឹងពិសេស - ជំនាញចំណេះដឹង ("phronesis") ។ វាខុសពីចំណេះដឹង "បច្ចេកទេស" ដែលផ្តល់ដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហាតាមគំរូដែលគេស្គាល់។ ចំណេះដឹងសីលធម៌-ជំនាញ ត្រួសត្រាយផ្លូវសម្រាប់សេរីភាព ដឹកនាំជម្រើសនៃសកម្មភាពដ៏ល្អបំផុតនៅក្នុងបរិបទនៃជម្រើសសីលធម៌។ ប្រភពនៃចំណេះដឹងបែបនេះគឺជាវិចារណញាណខាងសីលធម៌ជាក់លាក់មួយ ដែលត្រូវបានបណ្តុះនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់តាមរយៈការសាកល្បងក្នុងជីវិត។ Stoicism អភិវឌ្ឍចក្ខុវិស័យនៃសេរីភាពរបស់ខ្លួនដោយទទួលស្គាល់អាទិភាពនៃការផ្តល់ជំនួយក្នុងជីវិតមនុស្ស។ Stoics មើលឃើញពីសារៈសំខាន់ឯករាជ្យរបស់បុគ្គលក្នុងការប្រតិបត្តិកាតព្វកិច្ចនិងកាតព្វកិច្ច (Panetius) ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការផ្តល់អំណោយអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាច្បាប់នៃធម្មជាតិ និងជាឆន្ទៈរបស់មនុស្ស (Posidonius)។ Will ក្នុងករណីចុងក្រោយដើរតួជាអាវុធក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងជោគវាសនា ហើយដូច្នេះទាមទារការអប់រំពិសេស។ Epicurus ពិចារណាសំណួររបស់ S.V. នៅក្នុងរូបវិទ្យាអាតូមិចរបស់គាត់។ ក្រោយមកទៀតគឺប្រឆាំងនឹងអាតូមនិយមកំណត់របស់ Democritus ។ រូបវិទ្យានៃ Epicurus បញ្ជាក់ពីលទ្ធភាពរបស់ S.V.៖ ជាគំរូរូបវិទ្យារបស់វា Epicurus ចង្អុលទៅលទ្ធភាពនៃគម្លាតអាតូមដោយសេរីពីគន្លង rectilinear ។ ហេតុផលសម្រាប់គម្លាតបែបនេះគឺមិនមែនខាងក្រៅទេ វាកើតឡើងដោយឯកឯង។ ដំណាក់កាលពិសេសមួយក្នុងការលើកសំណួររបស់ S.V. បង្កើតមនោគមវិជ្ជាគ្រីស្ទាន។ ព្រះ​គម្ពីរ​បង្រៀន​ថា មនុស្ស​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ឲ្យ​ដឹង​ពី​ខ្លឹមសារ​របស់​ខ្លួន​ដោយ​រួបរួម​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី បញ្ហាគឺការបញ្ចូលគ្នានូវសកលភាវូបនីយកម្មនៃឆន្ទៈរបស់ព្រះនៅលើដៃម្ខាង និងការប្រឹងប្រែងខាងសីលធម៌របស់មនុស្ស ដែលមិនទាន់បានសម្រេច (ហើយតាមពិតមិនបានសម្រេច) រួបរួមគ្នាជាមួយទេវភាព។

អក្សរសិល្ប៍គ្រិស្តបរិស័ទដែលទាក់ទងនឹងបញ្ហានេះអាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ដោយយោងទៅតាមការសង្កត់ធ្ងន់របស់វាលើផ្នែកមួយឬមួយផ្សេងទៀតនៃអន្តរកម្មនេះ។ ដូច្នេះ Pelagius (សតវត្សទី 5) បង្ហាញពីការបកស្រាយយ៉ាងទូលំទូលាយនៃគំនិតរបស់គ្រិស្តបរិស័ទអំពីការចូលរួមនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្សក្នុងការកំណត់ជោគវាសនារបស់គាត់ ដោយមិនបានបង្ហាញពីសារៈសំខាន់នៃយញ្ញបូជាធួនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ គំនិតនៃសកលភាវូបនីយកម្មនៃ Providence នៅក្នុង polemics ជាមួយនឹងទស្សនៈនេះត្រូវបានការពារដោយ Augustine ។ ការសម្រេចបាននូវភាពល្អនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែមានជំនួយពីព្រះគុណរបស់ព្រះ។ ជាងនេះទៅទៀត Augustine មិនភ្ជាប់សកម្មភាពរបស់វាជាមួយនឹងការអំពាវនាវដោយមនសិការរបស់មនុស្សចំពោះវានោះទេ។ វាបង្ហាញដោយឯករាជ្យពីគាត់។ Thomas Aquinas មើលឃើញលំហរបស់ S.V. ក្នុងការជ្រើសរើសគោលដៅ និងមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបាននូវអ្វីដែលល្អ។ យោងទៅតាមគាត់ មានតែផ្លូវពិតមួយប៉ុណ្ណោះដែលនាំទៅដល់គោលដៅ។ សភាវៈ​ត្រូវ​តែ​ព្យាយាម​ដើម្បី​ល្អ ប៉ុន្តែ​អំពើ​អាក្រក់​ជា​លទ្ធផល​នៃ​ជម្រើស​សមហេតុផល​គឺ​មិន​អាច​ទៅ​រួច​ទេ។ ភាពចម្រុះនៃមុខតំណែងក៏បង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងយុគសម័យនៃកំណែទម្រង់ Erasmus of Rotterdam ការពារគំនិតរបស់ S.V. លោក Luther ជំទាស់នឹងវា ដោយទទូចលើការអានតាមព្យញ្ជនៈនៃ dogma នៃការកំណត់ទុកជាមុនដ៏ទេវភាព។ ដំបូងឡើយ ព្រះបានត្រាស់ហៅមនុស្សខ្លះឱ្យមករកសេចក្ដីសង្រ្គោះ ហើយបានថ្កោលទោសអ្នកដទៃឱ្យរងទុក្ខអស់កល្បជានិច្ច។ ជោគវាសនាអនាគតរបស់មនុស្សនៅតែមិនស្គាល់គាត់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ លូសើរបានចង្អុលទៅផ្នែកពិសេសមួយនៃអត្ថិភាព "ការជួបប្រទះ" ដែលមនុស្សម្នាក់អាចពិចារណាពីសញ្ញានៃការជ្រើសរើសដែលលេចឡើងនៅក្នុងវា។ យើងកំពុងនិយាយអំពីវិសាលភាពនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់មនុស្ស ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត អំពីសកម្មភាពវិជ្ជាជីវៈ ការអនុវត្តប្រកបដោយជោគជ័យ ដែលជាសញ្ញានៃដំណោះស្រាយ (ការជ្រើសរើស) របស់បុគ្គលម្នាក់នៅចំពោះមុខពិភពលោក និងព្រះ។ Calvin ប្រកាន់ជំហរស្រដៀងគ្នា ដោយជឿថា ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ គ្រប់គ្រងអត្ថិភាពរបស់មនុស្សទាំងស្រុង។

លទ្ធិប្រូតេស្តង់អនុវត្តជាក់ស្តែងកាត់បន្ថយឆន្ទៈសេរីទៅតម្លៃអប្បបរមា។ ភាពផ្ទុយគ្នាជាមូលដ្ឋាននៃក្រមសីលធម៌ប្រូតេស្ដង់ គឺថា ដោយការបង្ហាញពីភាពអសកម្មនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្សក្នុងការអនុវត្តព្រះគុណរបស់ព្រះ វាបង្ខំមនុស្សម្នាក់ឱ្យស្វែងរក "លេខសម្ងាត់" នៃការជ្រើសរើស ដោយហេតុនេះគ្រប់គ្រងដើម្បីបណ្តុះបុគ្គលិកលក្ខណៈប្រភេទសកម្មជន។ . The Jesuit L. de Molina (1535-1600) បានប្រកែកជាមួយនឹងប្រូតេស្តង់៖ ក្នុងចំណោមប្រភេទផ្សេងៗនៃការយល់ដឹងរបស់ព្រះ ទ្រឹស្ដីរបស់គាត់បានគូសបញ្ជាក់ពី "ចំណេះដឹងជាមធ្យម" ពិសេសអំពីអ្វីដែលអាចកើតឡើងជាទូទៅ ប៉ុន្តែនឹងត្រូវបានដឹងជាពិសេសប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់ណាមួយត្រូវបានបំពេញ។ . ម៉ូលីណាបានភ្ជាប់លក្ខខណ្ឌនេះជាមួយនឹងឆន្ទៈរបស់មនុស្សដែលរស់នៅ។ ទស្សនៈនេះត្រូវបានអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតដោយ Suarez ដែលជឿថាព្រះផ្តល់ព្រះគុណរបស់ទ្រង់តែចំពោះសកម្មភាពរបស់មនុស្សទាំងនោះក្នុងអំឡុងពេលដែលជំនួយរបស់ព្រះមិនបង្ក្រាប S.V. ការបង្រៀនរបស់ C. Jansen (1585-1638) ជាការពិត ធ្វើឱ្យគំនិតរបស់ Calvin និង Luther រស់ឡើងវិញ - មនុស្សម្នាក់មានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើសមិនរវាងអំពើល្អ និងអំពើអាក្រក់ ប៉ុន្តែមានតែរវាងប្រភេទផ្សេងគ្នានៃអំពើបាប។ ទស្សនៈស្រដៀងគ្នានេះក៏ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកអាថ៌កំបាំង M. de Molinos ដែលបានបញ្ជាក់ពីគំនិតនៃភាពអសកម្មនៃព្រលឹងមនុស្សនៅចំពោះមុខព្រះ (សូមមើលភាពស្ងប់ស្ងាត់)។ ប្រធានបទ S.V. រកឃើញខ្លួនឯងនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃសម័យទំនើប។ សម្រាប់ Hobbes S.W. មានន័យថា ជាដំបូង អវត្តមាននៃការបង្ខិតបង្ខំខាងរាងកាយ។

គាត់បកស្រាយអំពីសេរីភាពក្នុងលក្ខណៈបុគ្គល - ធម្មជាតិ៖ មនុស្សម្នាក់មានសេរីភាពកាន់តែច្រើន ឱកាសសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯងកាន់តែបើកចំហសម្រាប់គាត់។ សេរីភាពរបស់ពលរដ្ឋ និង "សេរីភាព" របស់ទាសករខុសគ្នាក្នុងបរិមាណតែប៉ុណ្ណោះ៖ ទីមួយមិនមានសេរីភាពទាំងស្រុងទេ ទីពីរមិនអាចនិយាយបានថាមិនមានសេរីភាពទាំងស្រុងនោះទេ។ យោងទៅតាម Spinoza មានតែព្រះទេដែលមានសេរីភាពពីព្រោះ។ មានតែសកម្មភាពរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់ផ្ទៃក្នុង ប៉ុន្តែមនុស្សជាផ្នែកនៃធម្មជាតិ គឺមិនទំនេរទេ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ គាត់​ខំ​ប្រឹង​ដើម្បី​សេរីភាព ដោយ​បក​ប្រែ​គំនិត​មិន​ច្បាស់​លាស់​ទៅ​ជា​គំនិត​ផ្សេង​គ្នា ប៉ះពាល់​ដល់​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​របស់​ព្រះ​ដែល​មាន​ហេតុផល។ Leibniz និយាយថា ហេតុផលគុណនឹងសេរីភាព ការរងទុក្ខកាត់បន្ថយវា ដោយបែងចែករវាងសេរីភាពអវិជ្ជមាន (សេរីភាពពី...) និងសេរីភាពវិជ្ជមាន (សេរីភាពសម្រាប់...)។ សម្រាប់ Locke គំនិតនៃសេរីភាពគឺស្មើនឹងសេរីភាពនៃសកម្មភាព។ សេរីភាពគឺជាសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាពស្របតាមជម្រើសមនសិការ។ វាគឺជា S.V. ផ្ទុយទៅនឹងហេតុផល ដែលដើរតួជានិយមន័យជាមូលដ្ឋានរបស់មនុស្ស - នេះគឺជាទស្សនៈរបស់ Rousseau ។ ការផ្លាស់ប្តូរពីសេរីភាពធម្មជាតិដែលកំណត់ដោយកម្លាំងរបស់បុគ្គលខ្លួនឯងទៅ "សេរីភាពខាងសីលធម៌" គឺអាចធ្វើទៅបានតាមរយៈការប្រើប្រាស់ច្បាប់ដែលមនុស្សកំណត់សម្រាប់ខ្លួនគេ។ នេះបើយោងតាមលោក Kant, S.V. គឺអាចធ្វើទៅបានតែនៅក្នុងផ្នែកនៃច្បាប់សីលធម៌ ដែលប្រឆាំងនឹងខ្លួនវាទៅនឹងច្បាប់នៃធម្មជាតិ។ សម្រាប់ Fichte សេរីភាពគឺជាឧបករណ៍សម្រាប់ការអនុវត្តច្បាប់សីលធម៌។

Schelling ស្វែងរកដំណោះស្រាយរបស់គាត់ចំពោះបញ្ហារបស់ S.V. ដោយពិចារណាលើសកម្មភាពដើម្បីមានសេរីភាព ប្រសិនបើពួកគេកើតចេញពី "ភាពចាំបាច់ខាងក្នុងនៃខ្លឹមសារ" សេរីភាពរបស់មនុស្សឈរនៅផ្លូវបំបែករវាងព្រះ និងធម្មជាតិ ភាព និងមិនមែន។ យោងទៅតាម Hegel សាសនាគ្រឹស្តណែនាំចូលទៅក្នុងមនសិការរបស់បុរសអឺរ៉ុបនូវគំនិតដែលថាប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាដំណើរការមួយនៅក្នុងការយល់ដឹងអំពីសេរីភាព។ Nietzsche ចាត់ទុកប្រវត្តិសីលធម៌ទាំងមូលថាជាប្រវត្តិនៃកំហុសទាក់ទងនឹង S.V. យោងតាមគំនិតរបស់គាត់ S.V. - ប្រឌិត "ការបំភាន់នៃអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង" ។ ការសម្រេចដោយខ្លួនឯងនៃឆន្ទៈដើម្បីអំណាចសន្មតថាការបន្សុតរបស់វាចេញពីគំនិតសីលធម៌នៃសេរីភាពនិងការទទួលខុសត្រូវ។ ទស្សនវិជ្ជាម៉ាក្សនិយមបានមើលឃើញលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍដោយសេរីនៅក្នុងការពិតដែលថាអ្នកផលិតដែលពាក់ព័ន្ធអាចគ្រប់គ្រងដោយសមហេតុផលនូវការផ្លាស់ប្តូរសារធាតុរវាងសង្គមនិងធម្មជាតិ។ ការរីកចម្រើននៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមបង្កើតនូវតម្រូវការសម្ភារៈសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ដោយសេរីរបស់បុគ្គល។ ព្រះរាជាណាចក្រនៃសេរីភាពពិតត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងលទ្ធិម៉ាក្សជាលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត បំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន ការកេងប្រវ័ញ្ច ហើយដោយហេតុនេះជាមូលដ្ឋាននៃការបង្ខិតបង្ខំ។ S.V. - មួយនៃគោលគំនិតកណ្តាលនៃ ontology មូលដ្ឋានរបស់ Heidegger ។

សេរីភាពគឺជានិយមន័យដ៏ស៊ីជម្រៅបំផុតនៃការក្លាយជា "គ្រឹះនៃគ្រឹះ" ដែលដាក់អត្ថិភាពនៅក្នុងស្ថានភាពជ្រើសរើសអចិន្ត្រៃយ៍។ ដូចគ្នាដែរ សម្រាប់ Sartre សេរីភាពមិនមែនជាគុណភាពរបស់បុគ្គល ឬសកម្មភាពរបស់គាត់ទេ ប៉ុន្តែជានិយមន័យជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃខ្លឹមសារទូទៅរបស់មនុស្ស។ ទស្សនវិទូជឿថា សេរីភាព ការជ្រើសរើស និងនិស្ស័យ គឺជារឿងតែមួយ។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារុស្ស៊ីបញ្ហានៃសេរីភាព S.V. ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Berdyaev ជាពិសេស។ ពិភពនៃវត្ថុដែលជាកន្លែងរងទុក្ខ និងសោយរាជ្យអាក្រក់ត្រូវបានប្រឆាំងដោយការច្នៃប្រឌិត ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីយកឈ្នះលើទម្រង់បែបអភិរក្សនិយម។ លទ្ធផលនៃភាពច្នៃប្រឌិតនឹងមិនអាចប្រកែកបាន ប៉ុន្តែសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតខ្លួនឯងគឺដូចជាមិនគិតថ្លៃ។ ប្រហែលជានិន្នាការលេចធ្លោនៅក្នុងការបកស្រាយរបស់ S.V. (ជាពិសេសនៅក្នុងខ 20) មានទស្សនៈមួយដែលយោងទៅតាមដែលមនុស្សម្នាក់តែងតែសក្ដិសមចំពោះអ្វីដែលកើតឡើងចំពោះគាត់។ វាអាចទៅរួចក្នុងការស្វែងរកហេតុផលសម្រាប់យុត្តិកម្មតែនៅក្នុងករណី "ព្រំដែន" ប៉ុណ្ណោះ។ (សូមមើល ការរំលង។ )

A.P. Zhdanovsky

វចនានុក្រមទស្សនវិជ្ជាចុងក្រោយបង្អស់។ កុំព្យូទ័រ Gritsanov A.A. ទីក្រុង Minsk ឆ្នាំ ១៩៩៨។