Suknja do poda, dugi rukavi bluze do zapešća, marama ili marama na glavi - pravoslavke se odmah prepoznaju. Nije samo njihova odjeća ono što iznenađuje. Kad pobliže porazgovarate s njima, shvatite da ti ljudi uistinu nisu od ovoga svijeta.

Prije samo stotinu godina cjelokupni moral istočne i zapadne Europe temeljio se na kršćanskoj etici. Pitanja vjere bila su stvar savjesti svakog čovjeka, ali nije bilo teško razumjeti vjernika. Današnjica diktira potpuno drugačije vrijednosti, pa ispada da građani iste zemlje govore različitim jezicima moralnih vrijednosti. Pokušajmo shvatiti koje ideale kršćanstvo tako tvrdoglavo brani i koliko se oni razlikuju od općeprihvaćenih pogleda na život.

Obitelj i brak

U doba kada europske zemlje jedna za drugom legaliziraju istospolne brakove, kada je zajednički život prije braka postao svakodnevica, kršćanstvo čvrsto stoji na svome – samo zakoniti brak muškarca i žene bit će sretan. Ovo ponašanje se može smatrati atavizmom prošlosti, ali ako bolje razmislite, ono sadrži upravo ono zdravo zrno koje je toliko potrebno za skladne odnose. Bez legalizacije svoje veze, žena će biti unutarnje napeta: uostalom, bolje je rađati djecu u braku. Što se tiče odnosa prema LGTB-u, zamislite što bi se dogodilo kada bi svi stanovnici Zemlje priješli u ovaj kamp? Čovječanstvo bi jednostavno izumrlo. Dakle, kršćanstvo brani rodne odnose svojstvene prirodi.

Sebičnost i altruizam

Ponekad duboko religiozni ljudi doslovno zadivljuju ljude oko sebe svojim hipertrofiranim altruizmom. Doslovno skidaju košulju kako bi pomogli čak i strancu da se izvuče iz teške situacije. I to tako da ni ne shvatite odmah da daju svoje posljednje. Kad bi ikona Pantelejmona Iscjelitelja stigla u grad, oni bi, ostavljajući svoje poslove, odveli staru baku u hram i naručili molitvu za sve bolesne. Znajući da je neka obitelj u teškoj situaciji, ponudit će svoju pomoć i obradovati ljude darovima.

Ljudi neupućeni u kršćanstvo ponekad takvo ponašanje smatraju licemjerjem, željom da se zarade bodovi za sretan život u zagrobnom životu. Zapravo, milosrđe i dobra djela postaju svakodnevna potreba pravoslavac. I nije poanta čak ni u onoj dobro poznatoj “Daj onome tko traži, ne odvraćaj od onoga koji želi posuditi”, nego u upravo toj zapovijedi Novoga zavjeta o ljubavi prema bližnjemu. U naše doba, kada je sebičnost uzdignuta do apsoluta postala norma života, takvo ponašanje je neobično, neočekivano... i zdravo.

Propala su carstva izgrađena na sili, ali su u narodnom sjećanju dugo ostali pravedni vladari. Milosrđe, suosjećanje, plemenitost duše, koje propovijeda kršćanstvo, ključ su održivog razvoja društva. Timovi u kojima je razvijena uzajamna pomoć su ujedinjeni i održivi.

U pravoslavnoj etici, iako se ne uklapa u današnje norme ponašanja, ima dosta zdravog razuma i racionalnosti. Zato počinje oživljavanje tradicije. Malo po malo, mjerena ikona ulazi u naše živote, a vjenčanja su sve češća. To znači da postoji sva prilika da moderna civilizacijaće uzeti za sebe sve najbolje iz pravoslavne etike, postajući harmoničniji i stabilniji.

Pravoslavna radna etika

U pravoslavlju radna etika, kao ni u katolicizmu i protestantizmu, ne predstavlja nikakav poseban kodeks zakona o radu ili skup propisa. Ona daje opći principi i smjernice osmišljene da kršćanski shvate i oplemene ljudski rad, pretvorite ga u službu viših ciljeva. Za razumijevanje radne etike u pravoslavlju važno je razumjeti učenja o slobodi, volji, spasenju, načinima postizanja svetosti i ideje o idealu života.

Nauk o spasenju naglašava potrebu za božanskom i ljudskom voljom. Spasenje nije neki jednokratni čin, nego stalno potvrđivano stanje, koje se potvrđuje djelatnom ljubavlju prema Bogu i bližnjemu “činjenjem dobra”. Činiti dobro podrazumijeva prisutnost podviga, asketizma u širem smislu riječi: samoobrazovanje, samousavršavanje, uzdržljivost, poniznost i općenito djelotvornu težnju za dobrom.

Askeza zauzima važno mjesto u pravoslavlju. Imati asketski podvig znači smatrati zemaljski život kao pripremu za vječni život, kao korak, kao dio vječnog postojanja, a ne kao odvojenost od njih. Svaka osoba mora odbaciti grijehe, kako tjelesne (blud, proždrljivost, itd.) tako i duhovne (srebroljublje i pohlepa, sticanje, oholost, itd.). Stoga svaki rad koji se obavlja radi bogatstva, stjecanja, ljubavi prema novcu, slave, moći itd. znači odstupanje od zahtjeva asketizma i osuđuje se. Pravoslavni kršćanin mora činiti podvige i dobra djela "radi Krista". “Samo radi Boga čovjeku dobro učinjeno donosi plodove Duha Svetoga.”

Značajke pravoslavne radne etike

Koje su značajke pravoslavne radne etike, njezine posebnosti? Prvo, po mom mišljenju, ne možemo ne primijetiti kolektivističke vrijednosti koje su joj svojstvene, kao i cijeloj ruskoj ekonomskoj kulturi. To je uglavnom zbog činjenice da je, kako primjećuje O. Platonov, “ruski model gospodarskog razvoja pripadao komunalnom tipu gospodarstva”. Kategorije zajednice i artela određivale su uvjete zajedničkog života i gospodarska djelatnost Ruske obitelji, ne samo na selu, nego i u gradu. Zajednica je isprva nastala, reklo bi se, pod pritiskom nužde, jer zajedno je bilo lakše preživjeti u surovim klimatskim uvjetima u beskrajnim prostorima. Potom se zajednica branila od prijetnje osvajanja susjednih plemena i osiguravala sigurnost u ekonomskoj, pravnoj, moralnoj i etičkoj sferi.

Pravoslavna crkva konačno učvršćuje status zajednice; vrijednosti kolektivizma u ruskoj kršćanskoj zajednici utjelovljuju se u sabornosti. Upravo sabornost postaje duhovna osnova nacionalnog jedinstva i stvaranja velike ruske sile.

Prevlast kolektivizma nad individualizmom objašnjava se i činjenicom da se i prije pojave brigadnog oblika organizacije rada u Rusiji radilo u artelima i zadrugama, te se na tim temeljima formiralo i razvijalo rusko poduzetništvo. A ako je zapadna tehnologija išla putem “taylorizma”, “konvejerizacije”, onda ruski poduzetnici unaprijedio je artelski oblik organizacije rada, poticao interes za rad i promicao razvoj domišljatosti, znanja, vještina i uzajamne pomoći.

Dakle, možemo reći da ruski kolektivizam svojim sabornim duhom doprinosi tome da ruska država postaje, na neki način, velika zajednica. Što se tiče vrijednosti racionalizma i praktičnosti ruske ekonomske kulture, one se počinju manifestirati ne samo na razini individualne ekonomije, već i na razini ove velike zajednice u spremnosti ruskog poduzetništva da služi javno dobro, svojoj domovini. Ideje o pravednom radu također se mijenjaju; ako se u srednjovjekovnom "Domostroju" očituju u nestjecajnoj ekonomiji samodostatne ekonomije, kasnije se ideal pravednog rada utjelovljuje u aktivnim dobrotvornim i filantropskim aktivnostima u ime Velika Rusija. To pridonosi porastu poduzetničke aktivnosti u 19. i ranom 20. stoljeću.

Jedan od prvih istraživača radne etike pravoslavlja je fra. Sergej Bulgakov, koji je u svojim djelima mnogo pažnje posvetio problemima ekonomskog života pravoslavne Rusije. Poput poznatog zapadnog sociologa M. Webera, koji je upozorio na važnost protestantske radne etike za gospodarski razvoj Europe, S. N. Bulgakov uočava važnost religijskog čimbenika koji oblikuje vrijednosno-motivacijski odnos prema radu, bogatstvu i akumulaciji. Dotičući se teme kršćanskog odnosa prema radu, S. Bulgakov piše: „Rad je od nezamjenjive važnosti za čovjeka, kao sredstvo za razvijanje volje, borbu protiv loših sklonosti i, konačno, kao prilika da služi drugima.“ definicija rada može se nazvati općekršćanskom. No, govoreći o povijesnoj ulozi kršćanstva, koje je “podiglo svijest o dostojanstvu rada”, Bulgakov ističe prije svega kršćanske samostane koji su središta ekonomske kulture. Dakle, vidimo da je sa stajališta pravoslavne osobe ideal radne službe utjelovljen u slici marljivog monaha.

Doista, pozitivan utjecaj pravoslavne radne etike jasno se pokazuje u uspješnim ekonomijama mnogih samostana. Upečatljiv primjer toga je, na primjer, samostan Solovecki, gdje su čak i agrumi uzgajani titanskim radom u najtežim klimatskim uvjetima. Marljivost kao vrlina u pravoslavlju se najjasnije ogleda u “trudu” - radnoj poslušnosti i obavljanju najtežih poslova, koji su bili sastavni dio duhovnog razvoja i života u pravoslavnom manastiru. Međutim, rad u pravoslavlju bio je daleko od toga jedini put biti Bogu ugodan, kao što su npr. u protestantskoj radnoj etici molitva, post i kontemplacija bili viši po svojoj dušespasonosnoj vrijednosti. Osim toga, monaški je ideal potpuno negirao privatno vlasništvo, rad kršćanina u samostanu nije se mjerio novčano, što doprinosi određenom odnosu prema bogatstvu. S. Bulgakov kaže da pravoslavlje ne čuva privatno vlasništvo kao takvo, autor naglašava suprotan pristup ovom pitanju katolička crkva koja privatno vlasništvo vidi kao uspostavu prirodnog prava. U pravoslavnom odnosu prema bogatstvu, kao iu odnosu na rad, ističe se prvorazredni značaj slobode duha, ali duha podređenog volji Božijoj. Čovječe, unutra pravoslavno shvaćanje, samo upravitelj materijalnog svijeta, a samo je Bog njegov suvereni vlasnik. Što se tiče odnosa prema akumulaciji, pravoslavna radna etika istovremeno osuđuje rastrošnost, a istovremeno uči korištenju vlastitog bogatstva za dobrobit drugih, milosrđu i milosrđu.

ETIKA U PRAVOSLAVLJU

Malo je reći da pravoslavlje ne zna autonomna etika, koja predstavlja primarno područje i osebujni duhovni dar protestantizma. Etika za pravoslavlje vjerski, to je slika spasenja duše, naznačena vjerski i asketski. Vjerski i etički maksimum ovdje se postiže, dakle, u monaškom idealu, kao savršenom nasljedovanju Krista u nošenju svoga križa i samozatajnosti. Najviše vrline za monaštvo su poniznost koja se postiže odsijecanjem vlastite volje i očuvanjem čistoće srca. Zavjeti celibata i nepohlepe samo su sredstvo za postizanje tog cilja, iako nisu obvezni za sve, kao što je obvezan sam cilj. Pravoslavlje nema različite ljestvice morala, već koristi istu ljestvicu kada se primjenjuje na različite situacije u životu. Ono ne poznaje različite morale, svjetovne i monaške; razlika postoji samo u stupnju, u kvantitetu, a ne u kvaliteti. U tom direktnom maksimalizmu monaškog ideala vidi se beživotnost i odricanje od sveta pravoslavnog morala, koji se pokazuje neodgovornim na pitanja praktičnog života u njegovoj različitosti. Stoga se čini da je ovdje prednost fleksibilnog i praktičnog katolicizma sa svoja dva morala, za savršene i nesavršene (zapovijedi i savjeti), kao i protestantizma sa svojom svjetovnom etikom svakidašnjeg poštenja. Ne može se poreći da je svaki maksimalizam teži od minimalizma i da u svojim propustima i iskrivljenjima može dovesti do gorih posljedica. Međutim, sama istina je nefleksibilna i maksimalistička, koja tolerira nedorečenost svoje implementacije, ali ne tolerira omalovažavanje i poluistine. Kršćanski put je uzak put i ne može se proširiti. Stoga ne može biti cjenkanja ili ustupaka prema prilagodbi u temeljnim načelima. No, treba ostaviti po strani prijekor da pravoslavlje poriče svijet. Može se primijeniti, najviše, samo na jedno od povijesnih lica pravoslavlja, koje se odredilo pod jednostranim i pretjeranim utjecajem istočnog monaštva s dualističkim i pseudoeshatološkim pesimizmom u odnosu na svijet. Ali to se apsolutno ne može primijeniti na cijelo pravoslavlje, koje je puno svjetla Preobraženja i Uskrsnuća. Pravoslavlje se s etičke točke gledišta može definirati kao duševno zdravlje i ravnoteža, za koje, uz svu tragičnu ozbiljnost svojstvenu “kraljevstvu koje nije od ovoga svijeta”, ostaje prostora za optimističan, vedar stav prema životu u granicama zemaljsko postojanje. Redovništvo nije jedini i, u svakom slučaju, ne uvijek najteži način vršenja Kristovih zapovijedi, a to postaje očito ako se usredotočimo na sastav svetaca koje Crkva slavi: ovdje imamo, uz heroje, monaške askeze, te svjetovne osobe - pobožni ratnici, kraljevi i prinčevi, pobožne žene i majke, a to je izravan dokaz poznate istovjetnosti različitih putova. Svatko bi u srcu trebao biti monah ili asketa. A ako se može govoriti o redovništvu kao nužnom za svakog kršćanina, onda se to odnosi samo na nutarnje samoodricanje radi Krista, kojega treba ljubiti više od svega na svijetu i više od vlastitog života. Ovo odbija poganska uronjenost u svijet, nepodijeljen i bezgraničan, te se uspostavlja potreba za asketskim suočavanjem s njim, u čemu moraju biti oni koji imaju, po riječi apostola. Pavla, kao siromaha. To je hod pred Bogom, hod životnim putem s mišlju na Boga, s odgovornošću pred Njim, u stalnoj provjeri svoje savjesti. Rad na unutarnjem čovjeku ponekad se u pravoslavnoj asketici naziva “duhovnom umjetnošću”, odnosno izjednačava se s umjetnošću. Ljubav prema Kristu je nutarnje sunce života, prema kojem se on okreće u svim svojim pojavnostima. I to uspostavlja posebnu sliku asketski prihvaćanje ovoga svijeta i njegova života, asketski rad i stvaralaštvo u njemu. Niti jedno područje života se ne osuđuje niti ukida kao takvo: "svatko neka ostane u činu u kojem je pozvan" (Kor 7,20), učio je apostol. Pavla, a ipak u svemu budi kršćanin. Tim unutarnjim duhovnim djelovanjem stvara se svijet kršćanskih vrijednosti u državi, u gospodarstvu, u kulturi; u duhuživot. Pravoslavlje je pokazalo svoju snagu u obrazovanju naroda Istoka - Bizanta, Rusije, slavenskih naroda sa svojom jedinstvenom poviješću, i ono, naravno, nije iscrpilo ​​te snage i sada se suočava s novim zadaćama (o čemu će biti riječi u nastavku).

Na temelju navedenog, povijesni relativizam zadataka i sredstava, u općim metodama pravoslavnog morala, uspostavlja se s jedinstvom i apsolutnošću cilja, s njegovom hristocentričnošću. Čovjek živi u svijetu i u njegovoj povijesti, podvrgnut je prisilnoj nužnosti ovoga svijeta, ali mu ne pripada i sposoban je izdići se iznad njega. Tim sučeljavanjem sila svijeta i duhovnih težnji uspostavlja se u čovjeku povijesna dijagonala po kojoj se kreće život u određenom razdoblju.

Osobitu poteškoću u pravoslavnoj etici predstavlja već naznačeno svojstvo da pravoslavlje ima temeljni ideal koji nije toliko etički koliko religiozno-estetski: viziju „pametne ljepote“, koja zahtijeva pristup posebnoj „pametnoj umjetnosti“ i stvaralačkom nadahnuću. Ovo posljednje ostaje sudbina nekolicine, a većina se zadovoljava moralom, koji sam po sebi nema duhovnog okusa, ne nadahnjuje, već samo disciplinira. Pravoslavlje, doista, ne karakterizira onaj moralizam koji je svoju apoteozu dobio u rigorističkoj i autonomnoj etici Kanta, filozofa protestantizma, kao ni onaj praktični probabilizam koji često čini vitalni nerv katolicizma. Ipak, ne može se poreći da se navedeni duhovni esteticizam pravoslavlja povijesno ponekad izražava u ravnodušnosti prema zahtjevima praktičnosti, a posebno prema metodološkom odgoju vjerske volje, što se nažalost očituje u vremenima povijesnih kriza. Ovdje mora vrijediti pravilo da tko je vjeran u malom, mora biti vjeran i u mnogome, a prisutnost visokih nadahnuća ne smije umanjiti važnost svakodnevnog života. Ali pri usporedbi pravoslavlja (barem ruskog) i nepravoslavnog kršćanstva obično se javlja ona posebna iskrenost i srdačnost koja najviše odgovara karakteru prvoga. Karakter pravoslavaca definira se kao glavne značajke poniznosti i ljubavi. Otuda ona dobronamjerna skromnost, iskrenost i jednostavnost, koja je tako nespojiva s duhom prozelitizma i autoriteta (compelle intrate) karakterističnim za rimokatolicizam. Pravoslavlje ne uvjerava i ne mami, ono plijeni i privlači, to je njegov način djelovanja u svijetu. Nosi pečat ivanovskog kršćanstva: "Djeco, ljubite jedni druge!" I ta ljubav prema svima, čak i bez razlika u vjeri, osobina je koja spaja pravoslavne starce i podvižnike i svjetovne pisce, koji se u svojoj svijesti čak i udaljavaju od Pravoslavlja (kao L. Tolstoj, Leskov i dr.). Pravoslavlje prije svega odgaja srce, i to je njegova glavna razlika, izvor i njegove nadmoći i njegove slabosti, koja se možda najviše očituje u obrazovanju religiozne volje. Kršćanska etika, kako se razvija u različitim kršćanskim vjeroispovijestima, iako odražava njihove doktrinarne razlike, u isto je vrijeme otisnuta posebnim obilježjem različite nacije, poput njih povijesne sudbine. Praktični moral, kršćansko čovjekoljublje je područje u kojem se najmanje osjeća podijeljenost kršćanskog svijeta, a na toj osnovi se najlakše sjedinjuje (stokholmski pokret “Život i djelo” naših dana). I čini se da u međusobnoj komunikaciji različiti kršćanski narodi različitih konfesija sada mogu međusobno učiti jedni od drugih. Konkretno, Zapad tu svoju suhoću može kompenzirati nadahnućem pravoslavljem, dok pravoslavni Istok od kršćanskog Zapada može puno naučiti na polju vjerskog uređenja svakodnevice. Jer iako su Marta i Marija bile različite jedna od druge, obje su bile ljubljene od Gospodina.